Благодаря ихванам Абд аль-Азиз стал королем Неджда и Хиджаза. Он получил то, к чему стремился, но ихваны нет. Они, в конце концов, вели джихад против вероотступников, и не только на Аравийском полуострове. Поэтому они стали совершать набеги на британский протекторат Трансиордания, но потерпели поражение от британской авиации. Абд аль-Азиз решил, что ихваны сослужили свою службу, и теперь представляют для него скорее помеху, нежели преимущество. Он выступил против ихванов, разбил их в битве при Сибилле, а затем окружил и перебил их предводителей. В 1932 году он объединил Хиджаз и Неджд в королевство Саудовская Аравия.

Поражение ихванов стало серьезным знаком того, что в союзе Саудитов и ваххабизме главная роль осталась за Саудитами. Но потребовалось некоторое время, чтобы институализировать такое положение в его современной форме. Ключевой момент наступил после смерти Абд аль-Азиза в 1953 году. Ему наследовал сын его Сауд, но трон мечтали занять и другие дети, между которыми возникло острое соперничество. Особенно выделялся сводный брат Сауда Фейсал, оказавшийся политически гораздо более проницательным и дальновидным с политической точки зрения. Постепенно Фейсал сосредоточил в своих руках различные политические рычаги и создал коалицию своих сторонников в королевском семействе. Наконец, уверенный в своем влиянии Фейсал созвал улемов с целью рассмотрения вопроса об отлучении Сауда от управления государством. 29 марта 1964 года они покорно издали фетву с двумя пунктами: во-первых о том, что «Сауд остается сувереном страны и должен уважаться и почитаться всеми», и во-вторых, о том, что «принц Фейсал, будучи премьер-министром, вправе свободно заниматься внутренними и внешними делами без совещания с королем». По сути это был государственный переворот, санкционированный религиозными авторитетами. За исключением того, что их решению не было никаких прецедентов в Коране или в других соответствующих источниках; улемы просто признали, за кем стоит реальная власть. Но даже этого оказалось недостаточно для Фейсала и его сторонников. Они решили полностью избавиться от Сауда. В октябре 1964 года Фейсал снова созвал совет улемов, на этот раз с целью найти способ отстранить короля Сауда. Один из участников совещаний вспоминал, как сторонники Фейсала

Шейх Мухмаммад был великим муфтием, то есть главным улемом страны. Поражает сама формулировка объяснения. Несмотря на то, что исторически аль-Ваххаб и его последователи, по всей видимости, пользовались довольно большой автономией от Саудитов, совершенно ясно, что к 1964 году улемы делали то, что им приказывала наиболее влиятельная фракция Саудитов, и они согласились отстранить от власти короля после всего лишь «краткого совещания». Фетва о низложении Сауда была послушно издана 1 ноября.

Так Фейсал стал королем. До его правления отношения между королевским семейством и улемами носили неформальный характер. Фейсал же приступил к созданию институциональной структуры, которую он мог бы контролировать в большей степени напрямую. Он провозгласил о предстоящих реформах, включавших в себя создание «совещательного органа из двадцати двух членов, избираемых среди ведущих правоведов и ученых». Им поручалось «выносить постановления и давать советы относительно того, что представляет интерес для членов мусульманской общины».

Великий совет улемов окончательно был создан только в 1971 году – вероятно, из-за противодействия великого муфтия шейха Мухаммада. После его смерти в 1969 году Фейсал упразднил должность великого муфтия (позже она была восстановлена). В составе Великого совета улемов действовали различные комитеты по различным делам, которые издавали фетвы по разным вопросам исламского права. Но их члены могли только выслушивать вопросы, предоставляемые королевским кабинетом, формулировавшим повестку дня по своей воле. Таким образом, совет стал орудием приручения улемов.

Пожалуй, самым ярким подтверждением этому служат события 1990 года. После вторжения армии Саддама Хусейна в Кувейт Саудиты испугались, что они станут следующими, и попросили США выслать войска для их защиты. Король Фахд, брат Фейсала, взошедший на трон в 1982 году, беспокоился о том, что такой шаг могут интерпретировать как противоречащий провозглашенной самими же Саудитами роли защитников священных городов Мекки и Медины. Но улемы быстро издали фетву, успокоившую жителей Саудовской Аравии. В ней говорилось, что в целях защиты нации

Под Сунной подразумеваются практики, нормы и верования исламской общины, основанные на Коране и хадисах. По всей видимости, жители Саудовской Аравии вздохнули с облегчением, узнав, что присутствие на саудовской земле «крестоносцев», как позже назовет их Усама бен Ладен, превосходно согласуется с Сунной. Значит, никаких проблем!

История Саудовской Аравии служит примером усиления клетки норм. Нормы общества без централизованной власти часто эволюционируют в сторону большего ограничения поведения различными способами, как для разрешения конфликтов, так и для предотвращения дестабилизации имеющегося состояния. Эти нормы коренятся в обычаях, верованиях и практиках народа, и они внедряются в религию и религиозную практику. Так это произошло и с исламом, несмотря на сильное стремление Мухаммеда утвердить централизованную власть в Медине и за ее пределами. Благодаря усилиям ханбалитской школы права и ваххабизму с их упором на традиции и противодействие новому, эти нормы значительно укрепились и обрели мощную поддержку для воспроизводства. Затем была заключена сделка с Саудом, воспользовавшимся рвением ваххабитов в целях военной экспансии. Сауд и его последователи приняли нормы и ограничения ваххабизма в качестве элемента такой сделки. Небольшая цена за королевство.

Но оказавшись в руках Ибн-Сауда и Абд аль-Азиза, идеи и ограничения ваххабизма начали оказывать влияние далеко за пределами оазиса Эд-Диръия. Те же самые идеи и стратегии взяли на вооружение другие претенденты на роль деспотов Ближнего Востока, точно так же укреплявшие клетку норм для поддержки своей деспотической власти. Популярность такой стратегии в регионе объясняют три взаимосвязанных фактора. Один следует из институциональной структуры ислама. Как мы уже говорили, в исламе, особенно суннитском, не существует церковной иерархии, нет никаких священников, служащих посредниками между человеком и божеством. Улемы, знатоки религиозной традиции, могут наставлять людей в толковании писания и издавать фетвы. С одной стороны, это означает, что любой, обладающий достаточным знанием Корана и хадисов, может играть роль знатока и толковать ислам и его учение (последствия такой динамики мы обсудим чуть позже). С другой стороны, такая организационная структура позволила взять под контроль сообщество улемов, издающих фетвы в поддержку режима Саудитов. В качестве противовеса их махинациям не нашлось ничего подобного иерархии католической церкви. Другие деспотические режимы Ближнего Востока поступили так же.