«Мы можем принять как данность… что в этих поэмах [имеются в виду романы в стихах о Граале. — Пер.] излагается не только идеал духовного рыцаря, сложившийся в сознании людей в ту самую эпоху, в которую возникали и процветали крупнейшие религиозные ордена, но и многие символические концепции и традиции, связанные с этими орденами, особенно — тамплиерами. Насколько мне известно, первым обратил внимание на это Лессинг, исследовавший этот вопрос…»

Лессинг пришел к изучению истории тамплиеров, пройдя через увлечение масонством и будучи весьма начитанным в этом вопросе. Он не только изучил целый ряд работ об ордене тамплиеров, изданных в Германии, но и знал, что тамплиеры воспринимались в XVIII в. масонами шотландского обряда как видные представители масонского прошлого. На связь между орденами крестоносцев и масонами впервые указал шотландский масон Эндрю Майкл Рамсей в своей речи, произнесенной 21 марта 1737 г. на собрании масонов в Париже, в которой он, в частности, заявил:

«Во времена Крестовых походов в Палестине многие принцы, лорды и горожане призывали и стремились к восстановлению главного Храма всех христиан в Святой земле и первым делом хотели принять участие в возрождении древних памятников архитектуры. Они использовали некоторые древние символы и символические слова, почерпнутые из источника религии, в качестве знака отличия, чтобы узнавать своих среди всевозможных язычников и сарацин…

Спустя некоторое время наш орден заключил тайный союз с рыцарями св. Иоанна Иерусалимского[416]. С тех пор наши ложи получили название лож св. Иоанна.

Таким образом, наш орден следует рассматривать не как возрождение вакханалий, пьяных оргий в честь Бахуса, а как орден, возникший в отдаленной древности и возрожденный в Святой земле нашими предками с целью сохранения знаний о наиболее сокровенных истинах среди всевозможных общественных удовольствий».

Это заявление есть в некоторой степени выражение других гипотез Рамсея: он был знаком с мифологией и рассматривал языческих богов как разные аспекты Единого Бога. Согласно этому взгляду, различные цивилизации имели некую общую тайную организацию, целью которой было сохранение «наиболее сокровенных истин». Этот текст был быстро адаптирован как часть официальной истории масонства и увидел свет в книге об ордене, опубликованной в 1742 г. во Франкфурте. С тех пор он часто перепечатывался в разных масонских книгах вплоть до конца XVIII в.

Главная тонкость здесь заключается в том, что Рамсей вообще не упоминает о тамплиерах, а связывает масонов с рыцарями-госпитальерами ордена св. Иоанна. Как это можно увязать с тамплиерами — не вполне ясно, но надо иметь в виду, что речь идет о Германии, где в 1760-е гг. существовало три версии о связях масонства с тамплиерами. Лессинг, несомненно, был знаком как минимум с одной из версий этого мифа и, кроме того, интересовался историей тамплиеров per se[417]. Он сделал тамплиера центральным персонажем своей пьесы «Натан мудрый», но при этом в ней нет никаких масонских коннотаций. Кроме того, он написал также своеобразное произведение «Эрнст и Фальк» — пять диалогов между масоном и юристом, который проявляет интерес к масонским орденам и собирается вступить в один из них. В этих диалогах Лессинг излагает популярные представления о масонах и, в частности, о масонстве шотландского обряда: среди членов этого братства «один хочет получать золото, другой — вызывать духов, третий — возродить орден тамплиеров». Однако, хотя комментарий Шлегеля представляется интересным, мне не удалось найти у Лессинга никакого обсуждения романов о Граале в связи с тамплиерами. Здесь, это нередко случается, мы имеем дело с загадкой. По-видимому, мы так и не сможем узнать, как Грааль впервые появился в контексте тайных знаний — тех самых тайных знаний, обладание которыми приписывается масонам. Однако их тайные знания сводятся скорее к условным словам и обрядам, нежели к какой-то реальной традиции, уходящей корнями в прошлое.

Впрочем, на прямую связь между тамплиерами и Граалем как материальным объектом вскоре после нашумевшей лекции Шлегеля указал австрийский специалист по ориенталистике Йозеф фон Хаммер-Пургшталль, опубликовавший огромный фолиант, изданный в 1818 г. в Вене как один из томов серии, посвященной восточным эзотерическим источникам. Хаммер-Пургшталль имел неглубокие, на уровне слухов и легенд, познания о масонах и, подобно многим людям консервативных взглядов, полагал, что масоны стоят в центре заговоров против Австро-Венгрии и других стран римско-католического вероисповедания. Он подозревал их в распространении «учения тамплиеров», якобы бывшего частью этого заговора. А поскольку тамплиеры были преданы анафеме за использование еретических практик, а их орден был распущен еще в 1307 г., подобные заговоры рассматривались как составная часть подрывной работы против католической церкви. Хаммер-Пургшталль вполне логично пришел к утверждению, что тамплиеры были осуждены справедливо; его мнение опиралось на найденные резные изображения, якобы доказывавшие, что у тамплиеров существовал культ Бафомета[418]. Пресловутое поклонение этому идолу было одним из главных обвинений, выдвинутых против тамплиеров на суде в 1307 г. Он считал, что этот культ был одной из версий учения офитов[419] — варианта гностицизма, в котором змей, соблазнивший Еву вкусить плод Древа познания, как о том повествует книга Бытия, почитался как учитель. Это была ересь, осужденная еще отцами Ранней Церкви. Хаммер-Пургшталль обнаружил двадцать четыре экземпляра головы Бафомета, а также вазы — типа двуручных греческих кратеров, — ассоциировавшиеся с этими. Описывая кратеры, он неожиданно, поскольку ничто в его предшествующей аргументации не указывало на это, заявил: