В каждый час происходит изменение миров, и каждый час все не так, как было до этого. Вы должны отодвинуть эту мысль за пределы разума, потому что человеческий разум не может понять все это. С этим вы поймете, что миры изменяются подобно одеянию Эйн соф, и, согласно этим изменениям, изречения в Сефер ха-зоар также изменяются[109].

Эйн: "Незнание", ничто.

Эйн соф(Каббалистический абсолют), как это ни парадоксально, есть все и ничто (Эйн). По утверждению Азраила из Жероны,Эйн софабсолютно непостижим, невыразим и неописуем, но все, что сказано, говорит о нем.

Эйн софкакЭйн– онто, что невозможно знать, поскольку стоит до и после предмета, слова и различия, которые делают знание и описание возможными. Каббалистический Абсолют полностью вне сферы "познания", осмысления и понимания, и поэтому не является тем, что может или не может быть познанным. Все переживания мы получаем от нашего соприкосновения с предметами повседневного использования и нашей интуиции, "высшие миры" являются конструкцией человеческого разума, и, как таковой, "мир" существует и имеет свой характер и определение только "с точки зрения" человечества. Поэтому вещи, которые составляют этот мир, являются необходимыми побочными продуктами цимцум, разрыва между субъектом и объектом, словами и предметами, разумом и смыслом, и, взаимодействуя со всеми различиями, мы обретаем завершенность и жизненный опыт.

По этим причинам соответствующий способ понимания Эйн соф включает в себя разрушение или "упущение" обычного знания, т.е. "незнание". Согласно хасиду Давиду Бен Иуде,

"Причина Причин... - место, где царит забытье и забвение... ничто не может быть известно о Ней в Ней же, она сокрыта и спрятана в тайне абсолютного небытия. Поэтому забытье отражает понимание этого места. "[110]

Согласно Маггиду из Межерича, последователю Баэля Шем Това, лидера и основателя хасидского движения, интуитивное постижение Божественного подразумевает забытье, в котором человек возвращается в предконцептуальное, предсловесное, предсознательное состояние. Для Маггида

"Мысль содержится в буквах, которые являются сосудами, в то время как предсознание вне букв и вне способности сосудов. Таков смысл: Мудрость возникает из небытия"[111].

Как форма сознания, "незнание" и бесконечная интерпретация помогает нам освободиться от представления о том, что должна существовать единая истина, значение, или ответ на все наши теологические, философские, и психологические вопросы[112]. В то время как бесконечная интерпретация открывает нам разнообразные перспективы постижения истины и получения опыта, "незнание" напоминает нам, что есть непостижимый "остаток", который не может быть осознан. Как заметил Юнг:

Всегда будет существовать неопределенное и неопределимое количество бессознательного материала, который относится к Самости[113].

Швират и клиппот: Разрушение догмы

Символшвират ха-келим, - "Сокрушения сосудов" предлагает архетипический способ понимания, когда каждая из наших идей, жизненных переживаний, систем и структур непрерывно разрушается перед лицом их содержания.Швираподразумевает способ сознания, которое вовлекает непрерывное перебирание и пересмотр наших понятий и опыта постижения Бога, Самости и мира. СимволыШвира(разрыв) итиккун(исправление, восстановление), применимы ко всем вещам, событиям, и временам. Человечество, мир, и даже сам Бог находятся в состоянии непрерывного пересмотра. Каббалисты считают, что Божественное можно постичь лишь в разрозненном мире, который исправлен и восстановлен через этические, эстетические, духовные, и интеллектуальные действия человечества. Диалектика разрыва/исправления укрепляет концепцию мысли, которая стоит в абсолютном контрасте с религиозной догмой. Не может быть никакой догмы для способа мышления и жизненных переживаний, которые следуют собственным путем и должны непрерывно подвергаться пересмотру и совершенствованию.

Переход от догмы к открытой мысли и переживанию также неявно просматривается в символе искупления божественных искр (нецоцим) из "скорлупы" (клиппот), которая пленила искры света и отчуждает их от источника.Клиппоткоторые еврейские мистики считали источником и вселенского зла и личного страдания, представляли для нихзлонамеренное сокрытие бытия, разума, опыта, поведения, и — учитывая, что каббалисты связывали божественную силу с темой Эроса, — сексуальности; кратко говоря, они понималиклиппоткак пресечение их опыта, мысли, веры, эмоций, и т.д. С другой стороны, процессбирур(извлечения) и последующего "возвышения искр", когда божественный свет освобожден отклиппот, производит непрерывное исправление мира, позволяя "мужской и женской божественной энергии" течь свободно и сквозь космос и сквозь человека, восстанавливая свободу идей, опыта, действия, и интерпретации.

Тиккун: расширение этического сознания

В дополнение к задаче человечества восстановить и воссоединить мир, символ/архетиптиккун ха-олампредусматривает расширение этического сознания, которое способствует расширению бытия, мышления, и опыта, подразумеваемого другими символами, которые мы исследовали. Мы также видели, что, согласно Кудерт, этот символ предоставил таким мыслителям как Лейбниц и Ван Гельмонт оправдание целей Просвещения, и, как заметил Юнг в своем письме 1954 года Преподобному Эвансу, он был также впечатлен идеейтиккун. Понятиетиккунпродолжает свое развитие в наше время, поскольку о форме архетипического сознания свидетельствует тот факт, что эта идея популярна даже вне еврейских кругов. Так, результатом прогрессивной политики и духовной информированности стало появление журнала Тikkun magazine.

Мы видим, что для Лурии и его последователей каждый момент жизни, действие и встреча, является возможностьютиккун, - восполнения и восстановления себя и мира. Хасидим развивали эту идею, утверждая, что искра Божественности есть во всех вещах, и эта искра является истинной природой вещей, которым она сообщает и передает аспект светаЭйн соф. Цель человеческого существования - поднять (найти, понять, развить) эти божественные искры в себе и в объектах, с которыми он сталкивается в мире. В то время,как человек продолжает двигаться по жизни, он встречается с предметами, людьми и событиями, которые необходимы для помощи в возвышении искр его собственной души. И наоборот, каждая встреча предоставляет человеку уникальную возможность возвысить искры людей, вещей, и событий, встречающихся на его жизненном пути.