оригиналов в русский текст у нас не могло быть речи о многожёнстве героя, и потому песня в конце рассказа возвратилась к первой жене, а новую просто выпустила совсем вон.

Мы привели несколько восточных рассказов, передающих легенду человеке, спускавшемся в море к демонам и вынесшем оттуда на землю сокровища. Мы проследили их нить сквозь периоды брахманской и буддийской и нашли старейшим из них тот, который помещён в Гаривансе. Но есть ещё рассказ о том же, явно превосходящий древностью повесть Гаривансы: в древности его нельзя сомневаться ввиду того, что он имеет вполне характер стихийный и космический.

В Магабгарате (почти в самом начале, т. е. там, где сосредоточено наибольшее количество рассказов космических) мы находим эпизод следующего содержания. Брахман У танка получает от жены своего учителя повеление достать ей драгоценные серьги одной царицы. Так как ученик обязан повиноваться и своему учителю, и его жене, Утанка отправляется в путь. Тут он встречает по дороге колоссального вола, на котором сидит человек великанского роста. Этот человек говорит ему: "Утанка, ешь кал моего вола!" Утанка исполняет это и ещё в придачу пьёт урину вола, потом поспешно встаёт, полощет рот и продолжает путь. По приходе к той царице Утанка просит у неё серёг, и так как брахманам никто не может отказывать в их просьбах, под страхом проклятия она отдаёт ему свои серьги, но советует быть осторожным, потому что Такшака, царь Змеев, давно уже добивается этих серёг и, пожалуй, отнимет их у него. Утанка идёт домой и дорогой видит нищего, который то покажется, то скроется. Придя к озеру, Утанка кладёт серьги на землю и принимается делать свои омовения в озере. В это время нищий, тихо подкравшись, ловко схватывает серьги и убегает с ними. Утанка кончает омовение и замечает тогда покражу: он пускается вдогонку за похитителем, почти нагоняет его, но в это время нищий сбрасывает с себя нищенский образ и, приняв настоящий свой вид змея Такшаки, исчезает в большой расщелине земли и входит в свой змеиный дворец. Утанка начинает шарить своей палкой (принадлежностью брахмана) в земле, но понапрасну. Индра, видя его тщетные усилия, велит своему Перуну помочь ему. Молния сходит с неба на землю и разверзает её. Тогда Утанка через это новое отверстие спускается в царство Змеев и находит его наполненным великолепными дворцами, храмами, портиками, башнями. Он произносит похвалы Змеям, но ему всё-таки не отдают серёг. Тут он видит двух женщин, сидящих за пяльцами чудной красоты и ткущих: одна чёрными, другая белыми нитками. Он увидал также колесо о 12 спицах, которое ворочают шесть молодых мальчиков, и ещё человека с великолепным конём. Утанка произнёс похвалы им всем, и человек сказал ему: "Я доволен тобой, проси себе чего хочешь!" Утанка отвечал ему: "Отдай мне во власть Змеев!" "Подуй в зад моего коня", — сказал человек. Утанка исполнил это, и тогда вдруг из всех отверстий коня дохнуло пламя и поглотило мир Змеев. Их царь Такшака пришёл в ужас и поскорее отдал Утанке серьги; а так как этот не знал, как ему воротиться на землю, то Такшака дал ему коня, который в одно мгновение ока перенёс его на землю, в дом его наставника. Жена наставника давно уже ждала его и в своём нетерпении хотела даже произнести против него проклятие: увидав его, она очень обрадовалась. Она и муж её стали расспрашивать Утанку о его похождениях. Утанка рассказывает им, и тогда мудрец-наставник объясняет ему значение виденных им чудес. Две прявшие женщины — это божества Дхата и Видхата; тканые ими чёрные и белые нитки — это ночи и дни; колесо о 12 спицах — год; шесть молодых мальчиков, вертевших колесо, — шесть времён года; человек — сам бог Индра; его конь — бог огня Агни; вол — царь слонов Айравата; сидевший на воле человек — опять-таки бог Индра; кал вола — амврозия богов, и только через неё Утанка остался цел и невредим в мире Змеев. После этого объяснения Утанка прощается со своим наставником и его женой и идёт основать себе новое жилище.

В этом рассказе Магабгараты мы находим все главные составные части и даже подробности нашей песни о Садке. Герой отправляется добывать драгоценности, наш Садко едет на корабле также добывать их. Утанка встречает препятствие у воды; Садко встречает препятствие на воде; в обоих случаях водный элемент играет важную роль. Чтобы устранить препятствие и отыскать утраченную драгоценность, Утанка спускается в подземное царство; чтобы устранить препятствие и получить дорогой дар; Садко спускается в преисподнюю, в подводное царство. Утанка находит там великолепные дворцы и храмы царя Змеев; Садко находит дворец Морского царя. Утанке помогает советами сам высший бог Индра; Садку помогает советом Никола Можайский. В подземном царстве Утанка видит волшебных дев; в подводном царстве Садко видит дочерей Морского царя. Одна из этих последних — Чернава, в этом имени, ровно ничего здесь не значащем, мы находим отголосок той подземной девы, виденной Утанкой, которая прядёт чёрными нитками; таким образом, оказывается, что наша Чернава есть не что иное, как олицетворение Ночи, причём из нашей былины неизвестно почему исчезло параллельное с нею олицетворение Дня, и эта одна светлая дева превратилась у нас в целую толпу светлых дев. Подземный царь Змеев поручает Утанке драгоценность и потом этот в одно мгновение переносится на землю, где его встречает нетерпеливо ожидающая его женщина; Садко точно так же получает драгоценный дар от Морского царя (дочь его) и потом в одно мгновение переносится на свою родину, на землю, где его встречает нетерпеливо ожидающая его жена. Буря, крушение и гибель, испытанные множеством людей оттого, что Садко играет у Морского царя на гуслях, — это переделанный рассказ о гибели Змеев оттого, что Утанка подул в зад мифическому коню и из него дохнуло пламя. Таким образом, рассказ Магабгараты указывает нам на первоначальное происхождение нашей былины из разных восточных преданий о человеке, спускавшемся в море за драгоценностью, и вместе с тем объясняет настоящее значение многих подробностей, искажённых временем при переводе этой легенды от одного народа к другому. Но примечательно, что только в одной русской песне уцелел намёк на первоначальные стихийные и космические мотивы этой легенды. Правда, у нас уже тоже ничего не говорится о символических образах круглого года, шести времён его, божественной амврозии и т. д., это доказывает, что наша былина не произошла ни от одного из известных