АРХЕТИПЫ, АДАМ КАДМОН, MERCURIUS И ИСКРЫ

Как мы видели, в Психологии и Алхимиии Mysterium Coniunctionis Юнг по-разному сравнивает Адама Кадмона, scintillae, Mercurius, и философский камень с архетипами коллективного бессознательного. В других случаях Юнг составляет сравнивает эти архетипы или с древом сефирот[42]или с конкретными сефирот, например, сексуальность с Йесод, а Малкут с душой или основным женским принципом.

Детальное обсуждение и оценка понятия Юнга архетипов вне области этого исследования. Однако, определенные основы должны быть озвучены, если мы должны иметь полное представление об интересе Юнга к каббале и ее интерпретации.

Понятие "архетип" ясно и недвусмысленно никогда не определялось Юнгом. Как "содержание коллективного бессознательного" архетипы по определению не могут когда-либо быть полностью известны и ограничены. Согласно Юнгу, архетип самостоятельно "неопределяемая модель", которая может, время от времени быть представлена в сознании "архетипическими идеями"[43]. Эта идея невероятно обширна, все же определенные основные архетипы играют текущую и глубокую роль и в истории человечества и в индивидуальном развитии человека. Среди них архетип Анимы (женский принцип) и Анимуса (мужской принцип),

персона (представление индивидуальности о самом себе и других), Тень (бессознательное, обратное персоне, которая уравновешивает ее или дает компенсацию), Самость (единство эго и тени, и психический эквивалента Бога), Senex (старик), Puer (юноша), Мать, Отец, Герой, Трикстер, и т.д. Юнгианская психология - детальная разработка различных архетипов, как они выражены в фольклоре и мифе, и поскольку они появляются в сновидениях и видениях пациентов. Согласно Юнгу, есть важные архетипические идеи, соответствующие явлениям человеческого общества и природы (Король, Королева, Дурак, и т.д.). Он говорит:

Мифологические процессы природы, такие как лето и зима, фазы луны, сезоны дождей, и т.д, не находятся ни в каких аллегориях смысла этих объективных проявлений, скорее они - символические выражения внутренней, бессознательной драмы, которая становится доступной для сознания человека посредством проецирования — то есть, отражения в событиях природы[44].

В то время как есть архетип, соответствующий каждому значительному событию в естественном порядке, такие архетипы не просто идеи таких событий, а скорее содержат полную картину (в значительной степени бессознательных) ассоциаций и значений (которые Юнг называет "проекциями"), которые все человечество испытывает относительно них. Такие родственные ассоциации или проекции - то, что делает архетипы содержанием коллективного бессознательного; личные ассоциации, с другой стороны, - это то, что Юнг называет Фрейдистким или личным бессознательным. Поскольку архетипическая идея всегда испытывается и выражается людьми, "она подражает отдельному сознанию появляется"[45].

[1]О Гностической теории искр см. Kurt Rudolph,Gnosis: The Nature and History of Gnosticism,trans. Robert M. Wilson (San Francisco: Harper & Row, 1987), p. 90ff. Интересно, научный конгресс о происхождении Гностицизма (Конгресс Мессины, организованной в 1966), определил гностицизм следующим образом: "Гностицизм - секта второго столетия, вовлекающая последовательную серию особенностей, которые могут быть получены в итоге в идее божественной искры в человеке, происходящей из божественной сферы, в которую попадают этот мир судьбы, рождения, и смерти, и будучи должным образом пробужденными божественным Я, эти искры воссоединяются". Giovanni Filoramo,A History of Gnosticism,trans. Anthony Alcock (Cam­bridge: Basil Blackwell, 1990), p. 41.

[2]С G. Jung,Psychology and Alchemy, CW12,p. 301.

[3]p.301, note 26.

[4]Jung, "Commentary on 'The Secret of the Golden Flower,'"CW13,p. 24.

[5]Jung,Mysterium Coniunctionis, CW4,p. 8, note 26.

[6]Там же

[7]p.48 and note 55.

[8]pp. 48-49

[9]p. 50.

[10]p.5.

[11]р. 54.

[12]p. 55.

[13]p. 54.

[14]p. 55, note 113; Jung,Psychology and Alchemy, CW12, p. 509

[15]Jung,Mysterium Coniunctionis, CW4,p. 56.

[16]Gershom Scholem, Afd/'orTrends in Jewish Mysticism(New York: Schocken, 1941), p. 260, and Scholem,KabbalahQerusalem: Keter, 1974), p. 143

[17]Ruach Elohim, the breath or spirit of God; Jung,Mysterium Coniunctionis,CW14, pp. 55-56.