Так же и с устрицей, что имеет в себе жемчужину; чтобы достать жемчужину, рыбак разбивает устрицу, из-за чего она погибает; [жемчужина из устрицы] тогда может служить украшением человеку, который даже не знает о страдании [стоящем за существованием этой жемчужины].

Разделение учения на десять частей встречается в буддизме хуаянь, поскольку это общая структурная черта великой «Аватамсака-сутры». При обсуждении текстов династии Тан, испытавших влияние буддизма до гонений 840-х гг., важно не ограничиваться одним чань-буддизмом.

Размышляя об этих десяти реальностях, которые следует различать, воспитывая тело и дух, устанавливая согласие между нашими словами и действиями, ты не ошибёшься, и лишь так ты сможешь понять следующие четыре высших принципа. [Но ты] спросишь: «Каковы эти четыре принципа?».

Первый – отсутствие желания235. Эмоции находятся в том, что называют внутренним духом, который заставляет нас совершать всевозможное зло236, воображая его благородным: по этой причине следует управлять ими, пока они не угаснут, не позволяя им пробуждаться. Как это сделать? Представь растение, корни которого скрыты под землёй: если в них есть болезнь, внешне её не видно; её распознают лишь тогда, когда видят, что побеги растения высыхают. Так же и с людьми: если в духе есть страсти, они не всегда видимы извне; но благая энергия-ветер237 (кит. qi, или ци) не движется в четырёх членах и семи отверстиях238, и, следовательно, внутри возрастают всевозможные виды зла, а покой и радость исчезают. По этой причине в своём внутреннем духе следует осуществлять отсутствие желания.

Второй принцип – отсутствие [умственных] действий239. Те вещи, которые называют внешними формами240, имеют определённые движения и цели, которые не следуют естественному закону и поэтому нереальны241; вот почему следует сдерживать их, не позволяя им приближаться. Как это сделать? Представь путника на корабле, который пересекает океан. Корабль сотрясают ветры, о него разбиваются волны; опасаясь, что корабль пойдёт на дно, путник пугается. Так же и со всяким человеком: внешняя форма обладает таким существованием, что утверждает свои мирские принципы [действия]; только двигаясь к причине блага, не считая затраченных трудов, может человек забыть о жажде, которая его занимала. Из-за этой внешней формы [и её запросов] человек должен следовать пути отсутствия умственных действий.

Третий принцип – отсутствие заслуг242. Если человек имеет заслуги, ему не следует довольствоваться славой [вытекающей из них], [а, скорее,] следует проявлять великое милосердие, стремясь привести все виды [живых существ] к спасению243; тогда в итоге, без того чтобы о нём говорили, человек достигнет осуществления своих возможностей. Как этого достичь? Взгляни на землю: например, она позволяет расти любому растению в согласии с его природой и в согласии с тем, что свойственно каждому виду, так, что каждый извлекает необходимую пользу, – нет слов, чтобы описать это в полноте! Так же и с человеком: если он упорно следует высшему небесному закону, осуществляет сияющие учения и направляет других живых существ к спасению, он станет чудесным образом причастен покою и радости, не обладая ничем, что может привлечь похвалу. Это и называется отсутствием заслуг.

Четвёртый принцип – отсутствие достижения244. Невозможно понять истинную реальность любой вещи245; по этой причине забудьте о [ложном различении] между верным и ошибочным, пробивайтесь сквозь всякую [предпостигнутую] структуру и оставьте любые заслуги. Даже в случае солнца, пусть его существование и кажется очевидным фактом, [размышляйте над тем, что] его более глубинная природа – пустота246. Что следует делать? Можно представить зеркало, которое отражает всё – зелёный, жёлтый и все прочие цвета; большое или маленькое, и все прочие формы отражаются в нём, но никто не знает, как это происходит. То же самое относится и к человеку. Достижение природы истинного пути247, обладание покоем и радостью248 в духе, исследование причин всего, чтобы суметь глубоко понимать249 всякую реальность, – всё это вещи, понимание которых250 полностью исчезает, и ничего не остаётся. Это называют отсутствием достижения.

Этот четвёртый принцип выражает дух «Сутры сердца» и подход школы практики чань-буддизма, с которой автор, возможно, тоже был в диалоге. Он также развивает взгляды Евагрия на бесстрастие (греч. apatheia), свободу от ложных эмоциональных привязанностей.

Мессия продолжал: «Опять же, если человек вступает в войско, ему нужны доспехи, чтобы защитить своё тело: если доспехи хорошие, он не будет бояться врага. [Точно так же] только высший небесный закон251 этого сияющего учения может защитить живых существ от вражеских [сил], которые поражают их, как вышеупомянутые доспехи защищают тело.

Если человек пересекает океан, ему нужен корабль, который сможет плыть сквозь ветер и волны: если корабль [пропуск в тексте]252, он не сможет достичь другого берега. [Точно так же] лишь высший небесный закон этого сияющего учения может переправить живых существ через океан смертности, чтобы они достигли другого берега, [где можно найти] покой, радость и изысканные ароматы»253.

Образ корабля или плота типичен для буддийских бесед о сотериологии. Бодхисаттву же женского пола Гуаньинь, проявление бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары, называют «кораблём милосердия». Образы кораблей присутствуют в текстах Несторианской стелы и других китайских христианских текстах254.

Всякий раз, когда кто-нибудь вдыхает этот бесценный дух изысканного аромата, который пробуждает душу255, во времена эпидемии, когда многие болеют и ещё больше – умирают, мёртвые возвращаются к жизни, и болезнь утихает. [Точно так же] лишь высший небесный закон этого сияющего учения может вызвать возвращение к жизни живых существ [которое даёт доступ] к познанию истины256, и тогда все виды греха и страдания можно устранить.

Если мужчина или женщина доверится моим словам, если они решительно будут взращивать [этот мой] высший закон257, если они будут размышлять [о нём] денно и нощно, если они оставят все формы порочности258 (санскр. klesha), если они очистят свою истинную природу, достигнув глубокого и полного просветления, пусть будет известно, что такие освободятся. Пусть также будет известно, что даже небожители259 признают пользу, которую может принести эта книга, потому что даже они не достигли окончательного понимания высшей реальности260.

Те, кто искренне любит [это учение], кому очень редко не удаётся взращивать правильное поведение261, может двигаться по пути лучезарного света; не опасаясь трудностей, они могут странствовать в тёмные места и не совершать никакого зла, чтобы добраться до совершенно возвышенного места, где они смогут долгое время наслаждаться покоем и радостью. [Зная об этих вещах,] следует решительно посвятить себя взращиванию [правильного поведения].

Вы,