он падёт в низшие миры в результате нарушения своих обетов. Это зависит от самого главного условия – соблюдения кармы. Если мы не считаем принятие обетов и следование карме частью глубинных учений, то тем самым подсекаем под корень осуществление своей конечной цели, ломаем ноги, идущие по пути…

В этом случае нам нужно немедленно очиститься, испытывая величайший страх перед неблагой кармой, созданной даже мельчайшими проступками, и нарушением даже малейших обетов, и затем нам нужно исполниться решимости более так не поступать. Почему это необходимо? Потому что, так же, как стрела с наконечником, пропитанным ядом, может нанести кому-то лишь поверхностное ранение, но другого человека может убить из-за яда, распространившегося по всему его телу, и эту рану нужно срочно продизенфицировать, так и скверны, возникшие из-за нарушения даже мельчайшего обета, которое наносит уму небольшую рану, могут преумножиться и разрастись, и, следовательно, их нужно немедленно очистить.

У нас может возникнуть вопрос: «Каким образом сохранить памятование и осознанность, чтобы одержать победу в битве с омрачениями?»

В учении сказано:

Тот, кто соблюдает монашеские обеты, должен быть бдителен и полон страха, как человек, несущий горшок с кипящим маслом, и, в то время как другой человек с мечом в руке грозится его убить, он должен не пролить ни капли масла из этого горшка.

С подобной бдительностью, при первых признаках лени или сонливости мы должны изгонять их так же, как говорится в этом примере из учения.

Если у вас возникнут сонливость или лень, быстро гоните их прочь, словно убегая от приближающейся змеи.

Обнаружив в себе пороки, мы должны чувствовать к ним отвращение, осознавая, что мы блуждаем в сансаре с безначальных времён и что, после принятия обетов, мы по-прежнему склоняемся к совершению неблагих действий. Совершение подобных проступков – нелепость и чепуха, и мы должны поклясться никогда более не нарушать свои обеты. Нам нужно стараться как можно тщательнее сохранять непрерывную, мощную внимательность. Этому может способствовать, к примеру, жизнь рядом с благими друзьями и гуру, слушание многих учений и частое напоминание себе о причинах поддержания непрерывной, мощной силы внимания.

Как нам обуздать наши ум и тело? В сутрах Просветлённый объяснил, что, для того чтобы их усмирить, мы должны размышлять о необходимости освоения практик бодхисаттвы, и о великом ущербе – создании тяжкой неблагой кармы – который является следствием несоблюдения обетов. Мы должны считать омрачения своими врагами, а все трудности в практике – своими украшениями. Но для развития способности воспринимать препятствия в практике в качестве украшений и не беспокоиться о них необходимо медитировать на это перед тем, как приступить к практикам бодхисатвы. Тогда препятствий к осуществлению пути деяний бодхисаттвы станет меньше, и наши ум и тело будут к ним готовы.

Какого рода усердие у нас появится, если мы будем выполнять эту практику? Когда сила счастья от совершения добродетели овладеет нашими умом и телом, подобно тому, как под порывами ветра хлопковые шарики летят в разные стороны, мы обретём мощное усердие, посредством которого сможем быстро завершить все накопления [заслуг и мудрости].

Как практиковать усердие на пути подготовки? Любую обретённую энергию мы должны совмещать с практикой шести парамит и шести Святых. Например, даяние усердия означает, что, практикуя парамиту усердия, мы также побуждаем других на эту практику.

Заключение

Медитирующий, который осуществляет деяния бодхисаттвы, побуждает себя на практику парамиты усердия, часто вспоминая о бодхичитте и медитируя на неё. То есть, эта практика включает в себя руководство другими живыми существами в освоении парамиты усердия и также развитие усердия в самом себе посредством тренировки сознания и молитв о достижении его высших уровней.

Вначале мы должны пытаться овладеть низшими уровнями практики усердия в соответствии со своими способностями, обращая особое внимание на борьбу с ленью – противником усердия.

Нам также следует тренироваться в усердии, подобном броне, – радости от переживания бесчисленных лишений и накопления безмерных заслуг в течение длительного времени ради того, чтобы все живые существа избавились от страданий и достигли просветления. Кроме того, мы должны помнить о неисчислимых заслугах, которые приносит лишь порождение великого помысла (бодхичитты).

Не выполняя подобную практику, мы не сможем развить в себе силу махаянского знания и погрязнем в пороках. В будущих жизнях нам будет трудно совершать деяния бодхисаттвы.

Хотя в настоящее время мы не способны в полной мере выполнять эту практику, всё же, усвоив её суть, мы сможем направить свой ум в это русло, пытаясь породить в себе как можно больше усердия. Затем в будущих жизнях нам удастся быстро завершить парамиту усердия с наименьшими страданиями и трудностями.

Медитация восьмая

Пятая парамита: парамита сосредоточения

Медитация самадхи

Для осуществления пятой парамиты, совершенства сосредоточения («самтен»), необходимы следующие условия:

1. Жизнь в благоприятном месте, где есть всё необходимое. 2. Малое количество желаний.

3. Отсутствие влечения к объектам органов чувств.

4. Отсутствие отвлекающей деятельности.

5. Нравственная чистота.

6. Избегание заблуждений, вызывающих привязанность к чувственным объектам.

Из-за недостатка времени этот раздел данного руководства по медитации оcтался незавершённым, и нижеследующий материал представляет собой отрывок из книги Его Святейшества Далай-ламы «Открытие ока мудрости», опубликованной Теософским издательством Мадраса [The Opening of the Wisdom Eye by His Holiness the Dalai Lama, published by the Theosophical Publishing House, Madras], для информации учеников.

Освоение высшего сосредоточения (абхисамадхи-шикша)

Только человек, освоивший добродетель, может совершенствовать сосредоточение. Как правило, ум (санскр. «читта») не может пребывать длительное время на одном объекте, поскольку постоянно отвлекается на различные сферы чувственного восприятия, но благодаря этой тренировке может достичь однонаправленности и совершенного сосредоточения. Когда ум сосредоточен на благом объекте и не отвлечён, подобная однонаправленность называется «самадхи».

Самадхи или сосредоточение можно анализировать на различных уровнях погружения ума («дхьяна»). Их предворяет «сосредоточение доступа» («упачара-самадхи») – состояние, в котором устранены пять видов препятствий («ниварана»), обычно возникающие при наличии грубого желания; но при возникновении факторов погружения («дхьянанга»), это уровень «сосредоточения осуществления» («арпана-самадхи»). Сосредоточение делится на два вида – мирское и надмирское. Мирское также двояко: относящееся к миру форм или миру без форм, и в этих двух мирах существуют восемь уровней («бхуми»), по четыре в каждом мире. Если в ходе правильно выполняемой практики достигается как формное, так и бесформенное погружение, то осуществляется совершенство сосредоточения («самадхи-парамита»).

Как было указано выше, сосредоточение делится на мирское и надмирское. Нужно понимать, что в данном случае под «миром» имеются в виду три мира («лока-дхату»), в которых обитают все живые существа. Таким образом, мирское сосредоточение направлено на мирские объекты и порождает мирской