также развивать уже обретённые, не позволяя им прийти в упадок. Это также включает в себя добродетели, создаваемые бодхисаттвами – соблюдение обетов и усердие в накоплении благих заслуг, например, простирания и подношения, служение другим, слушание, размышление и медитация об учениях, и проповедование Дхармы.

В. Нравственность служения всем остальным живым существам, например, все добродетели тела, речи и ума, совершаемые с помыслом о благе других

Это включает в себя такую нравственность, как совершение всех четырёх видов деяний бодхисаттвы, осуществляющее цели живых существ в нынешней и будущих жизнях, с одиннадцатью различными видами деяний и без нарушения обетов. Представление о том, что пять, восемь, тридцать шесть и двести пятьдесят три обета пратимокши относятся лишь к обетам Хинаяны, и несоблюдение их на основании того, что мы следуем обетам бодхисаттвы, является следствием непонимания основных положений обетов бодхисаттвы и методов освоения бодхисаттвой нравственности.

Первый вид нравственности из трёх её категорий – нравственность отказа от недобродетелей, – служит основой для второго и третьего её видов, и в основном означает совершение десяти добродетелей. Только в том случае, если мы тренируем свой ум и способны соблюдать основные обеты, мы сможем выполнять другие практики нравственности.

Что следует делать во время практики нравственности.

Нравственность следует практиковать с шестью Святыми и с шестью парамитами.

Нравственность с шестью парамитами

1) Даяние при практике нравственности: побуждение к нравственности других посредством выполнения практики нравственности.

2) Терпение при практике нравственности: соблюдение обетов, и при этом отсутствие реакции и терпение в случае причинения вреда со стороны других.

3) Усердие при практике нравственности: отказ от следования отрицательным мыслям при их возникновении, постоянное сохранение в чистоте своей нравственности с чувством радости.

4) Сосредоточение при практике нравственности: без потакания омрачениям при их возникновении однонаправленное сосредоточение на мысли об отказе от пороков, с размышлением о преимуществах этого отказа и ущербе от потакания порокам.

5) Мудрость при практике нравственности: при соблюдении обетов постоянная бдительность – не нарушаются ли обеты, и сохранение их в троичном круге пустоты.

Заключение

Корнем успешной практики деяний бодхисаттвы, такой, как практика парамиты нравственности, – освоение высшей нравственности, – является взращивание бодхичитты и сохранение её в чистоте. Кроме того, соблюдение норм нравственности – искуснейший способ прекратить причинение вреда другим живым существам.

Необходимо постоянно памятовать о воздержании от действий, которые запрещены обетами, которые мы приняли на себя, зная о том, что запрещено и что предписано. Практика высшей нравственности должна быть объектом наших молитв. Произнося подобные молитвы, мы сможем завершить путь обучения бодхисаттвы – благодаря плоду, подобному причине. Если же мы сойдём с этого пути, то будем постоянно накапливать тяжкую неблагую карму, что в будущих жизнях помешает нам следовать пути бодхисаттвы. Поэтому мы должны усердствовать в практике уже сейчас.

3. Терпение

Смысл терпения

Практика терпения означает спокойствие при столкновении с врагом и сострадание к нему. Завершение практики па-рамиты терпения не связано с избавлением от живых существ, причиняющих нам неприятности. Оно зависит лишь от полного пресечения гнева в нашем сознании.

В своём труде «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» Шантидева говорит:

Число враждебных существ неизмеримо, как пространство.

Их всех одолеть невозможно.

Но, если победишь гнев, —

Покоришь всех врагов.

Где нашёл бы я столько кожи,

Чтобы покрыть всю земную твердь?

Простая кожаная подошва моих башмаков —

И вся земля покрыта.

Подобно этому, не под силу мне

Подчинить себе ход событий,

Но, если сумею я покорить свой ум,

Разве будет нужда покорять что-то ещё?

Метод практики терпения

Основной метод – это понимание великих преимуществ терпения и ущерба от нетерпения. Терпеливый человек создаёт благую карму, в силу которой у него будет меньше врагов в этой и будущих жизнях; он умрёт спокойно и переродится в высших мирах, например, в мире богов. Размышляя о преимуществах терпения, мы должны стараться развивать в себе это достоинство.

Кроме того, практикуя терпение, мы должны поощрять это качество в других. Оно поможет нам избавиться от нашего врага – гнева, который уничтожает наши заслуги и заслуги других, и заставляет нас отказаться от трудов во благо существ, действия которых причиняют нам вред. Если мы постоянно практикуем терпение, то всегда будем счастливы в этой жизни, и даже после смерти эта практика закроет врата в низшие миры и приведёт нас к осуществлению абсолютной цели – просветлению. Следовательно, мы будем счастливы и в этой, и в будущих жизнях.

В своих учениях великий пандит Шантидева говорил о порочности гнева:

Одно лишь мгновение гнева

Способно разрушить все заслуги,

Такие, как даяние и подношение святым существам,

Накопленные за тысячу кальп.

Гнев – тяжелейшее из всех злодеяний. Если тот, кто не является бодхисаттвой, гневается на бодхисаттву, то, как сказал Шантидева, тем самым он уничтожает благие заслуги, накопленные в течение тысячи кальп. Если же бодхисаттва с меньшими духовными свершениями гневается на высшего бодхи-саттву, этот гнев сжигает его заслуги, накопленные в течение сотни кальп.

Терпение необходимо практиковать до возникновения гнева, а также при его порождении, – размышляя о его пороках. Если мы не будем стараться сохранять терпение, гнев приведёт к несчастью и раздорам как для нас, так и для других, и даже может заставить нас совершить самоубийство. Если же мы практикуем терпение, то, чем больше у нас врагов, тем больше возможностей для практики. Следовательно, мы должны считать каждого своего противника помощником в достижении нами просветления благодаря практике терпения.

Великий пандит Атиша всегда держал при себе вспыльчивого индийского помощника, и, когда его попросили от него избавиться, гуру Атиша сказал: «Благодаря этоу человеку я довел до совершенства парамиту терпения».

Нам нужно помнить о том, что даже последователи Шра-вакаяны, которые главным образом трудятся ради своего собственного освобождения, не гневаются на своих врагов, поэтому так же должны поступать и мы, притворяющиеся ма-хаянистами.

Великий пандит Шантидева сказал в своих учениях о возникновении временных проблем из-за гнева и зависти:

Ум не познает покоя,

Не найдёт ни счастья, ни радости,

Сна лишится, утратит стойкость,

Если иглы гнева терзают сердце.

Господин, исполненный ненависти,

Может пасть от рук даже тех,

Кого он наделяет

Богатством и почестями.

Близкие и друзья будут его опасаться.

Даже познавшие его щедрость не станут ему служить.

Одним словом, ничто не подарит счастье

Гневливому человеку.