с разговора между монахом Анурадхой и некими странствующими аскетами; странники утверждают, что Татхагата (так называют Будду) в момент смерти описывает себя одним из четырёх способов: как существующего, как несуществующего; как одновременно существующего и не существующего; как одновременно несуществующего и не несуществующего.

Когда Анурадха ответил странникам, что Татхагата описывает себя иначе, чем этими четырьмя способами, аскеты стали поносить его, говоря: «Этот монах, должно быть, недавно получил посвящение, недавно вступил на путь; если же он обладает высоким саном, должно быть, он полный невежда». Анурадха, придя к Будде и рассказав ему эту историю, спросил его: «Если эти странники снова станут задавать мне вопросы, как следует отвечать им в согласии с Дхаммой, чтобы из моих утверждений нельзя было сделать никаких достоверных выводов, способных служить почвой для критики?». Тогда Будда задал Анурадхе ряд вопросов, которые открыли ему совершенно иное понимание реальности. При чтении этого диалога не стоит пропускать повторяющиеся места или полагать, будто он представляет собой лишь философское упражнение; лучше представить, что Будда обращает эти вопросы лично к нам и задуматься над их глубинным смыслом.

«Как ты думаешь, Анурадха, постоянна или непостоянна форма [чувство, восприятие, образования ума и сознание]?»

«Непостоянна, учитель» (Анурадха-сутта) [6].

Затем Будда спрашивает, следует ли воспринимать то, что непостоянно, в качестве удовлетворяющего, в качестве надёжного, и можно ли думать о непостоянном и ненадёжном так: «Это принадлежит мне, это я, это моё». На все эти вопросы Анурадха отвечает: «Нет, учитель», и Будда продолжает:

«Как ты думаешь, Анурадха, можно ли считать форму Татхагатой?».

«Нет, учитель».

«Как ты думаешь, Анурадха, можно ли считать Татхагату обладающим формой?»

«Нет, учитель».

«Можно ли считать Татхагату отдельным от формы?»

«Нет, учитель».

«Как ты думаешь, Анурадха, можно ли считать форму, чувство, восприятие, образования ума и сознание [в совокупности] Татхагатой?»

«Нет, учитель».

«Как ты думаешь, Анурадха, можно ли считать Татхагату тем, кто не имеет формы, не имеет чувства, не имеет восприятия, не имеет образований ума, не имеет сознания?»

«Нет, учитель» (Анурадха-сутта) [7].

Будда затрагивает существенный вопрос, когда говорит, что поскольку в этой жизни нельзя найти Татхагату, невозможно встретить его внутри реальности, то неправильно и о его присутствии после смерти высказывать нечто иное.

Пробудившийся заканчивает эту беседу, снова повторяя основную мысль своего учения:

Прежде, Анурадха, как и теперь, я учу лишь о страдании и прекращении страдания (Кхандха-саньютта) [8].

Мысль о том, что самость невозможно обнаружить ни в самих совокупностях, ни отдельно от них, может стать важным ориентиром, ведущим к более глубокому пониманию жизни. К чему мы в действительности привязываемся? Чего мы жаждем? Мы начинаем понимать, что путь практики заключается не в том, чтобы обрести некое новое переживание одной или нескольких совокупностей, а в том, чтобы перестать цепляться за них как за «Я» и «моё».

Дилго Кхьенце Ринпоче говорит о важности этого осознания:

Идея о долговечной самости заставляла вас беспомощно блуждать… бесчисленные прошлые жизни. Именно эта идея не позволяет вам освободиться самим и освободить других из пут обусловленного существования. Если вам удастся просто отпустить эту мысль о «Я», вы легко обретёте свободу и также освободите других. Если сегодня вы преодолеете веру в реально существующую самость, завтра вы достигнете просветления. Если же вы не преодолеете этой веры, то не пробудитесь никогда…

Пусть целью всякой вашей практики будет растворение этой идеи о «Я» и эгоистических мотивов, её сопровождающих. Даже если поначалу ничего не будет получаться, не оставляйте своих попыток [9].

Внимательность к дхаммам

Шесть сфер чувств

23. Как мы переживаем мир

В следующем разделе этой беседы даются наставления относительно шести внутренних и внешних чувственных сфер. Внутренние сферы – это шесть основ чувств, а именно: глаза, уши, нос, язык, тело и ум; внешние сферы – соответствующие им чувственные предметы: видимые формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и предметы ума. Когда мы сосредоточиваемся на непосредственном переживании шести этих внутренних и внешних чувственных сфер, выясняется, что они представляют собой тонкий, глубокий и значительный элемент практики. Они составляют основу всех известных нам вещей, всего мира, непрерывно раскрывающегося в нашем опыте.

Бхиккху, я научу вас, что такое всё… Что же, бхиккху, это такое? Глаз и формы, ухо и звуки, нос и запахи, язык и вкусы, тело и осязаемые предметы, ум и явления ума. Это зовётся всем (Салаятана-саньютта) [1].

Леди Саядо, великий бирманский учёный и мастер медитации конца XIX – начала XX в., уподоблял эти шесть чувственных основ железнодорожным станциям, откуда можно отправиться в разные места. Поезд может привезти вас на станцию страдания, в земли счастья или свободы и полного пробуждения. Задумайтесь: все благоприятные и неблагоприятные действия, которые мы совершаем, влекущие за собой определённые кармические последствия, возникают у одной из дверей чувств. Здесь важно помнить, что ум и предметы ума – мысли, рассуждения, память, рефлексия, настроения, эмоции – вместе составляют шестое чувство. Эти переживания ума воспринимаются безличным образом, как и прочие предметы чувств.

В Сатипаттхана-сутте Будда даёт следующие наставления относительно работы с этими чувственными сферами:

Если говорить о дхаммах, следует созерцать дхаммы с точки зрения шести внутренних и внешних сфер чувств. Каким же образом… следует созерцать дхаммы с точки зрения шести внутренних и внешних сфер чувств?

Итак, следует познать глаз, познать формы и познать оковы, которые возникают из-за того и другого, а также познать, как возникают невозникшие оковы, как можно устранить возникшие оковы и предотвратить возникновение устранённых оков в будущем [2].

Далее в наставлениях говорится, что также следует познавать и прочие чувственные основы (ухо, нос, язык, тело и ум), соответствующие им предметы, а также оковы, которые из-за них возникают. Также следует познавать, как могут возникать невозникшие оковы, как можно устранить однажды возникшие оковы и как предотвратить их возникновение в будущем.

Обусловленное возникновение сознания

Может показаться, что первая часть наставления – следует познать глаз и форму, ухо и звук и т. д. – ничем не примечательна. Однако существует важное различие между обыденным пониманием этих вещей и пониманием, на которое указывает Будда. В повседневном опыте мира мы обыкновенно соотносим все эти переживания с некой личностью, с самостью, которая стоит за ними: «Я вижу», «Я слышу», «Я думаю». Нетрудно уловить