игру непостоянства различных чувственных предметов; заметить же и понять обусловленную, безличную природу чувственных основ (глаз, ушей, носа, языка, тела и ума), а также сознания, которое возникает в связи с ними, гораздо труднее.

Проведите небольшой эксперимент: во время еды сосредоточьтесь на чувственной основе языка и возникающем сознании вкуса. Какие переживания возникают в этом странном органе, который движется во рту, переворачивает пищу, стремится соприкоснуться с ней, ощутить различные оттенки вкуса? Если внимательно наблюдать за этой скромной драмой, иногда может казаться, будто язык обладает собственным мышлением и конкретными намерениями. Приглядываясь внимательнее, мы замечаем, что все его движения определяются намерениями ума.

В процессе дальнейшего исследования можно также заметить, что всякий раз сознание вкуса или знание о нём возникает в силу нескольких причин: оно появляется при одновременном присутствии пищи, языка, слюны и внимания. Теперь представьте на минуту, что произойдёт с этим сознанием, если не будет больше языка или пищи. Очевидно, знание о вкусе будет полностью отсутствовать; и сознания вкуса не возникнет. Именно такое исследование помогает раскрыть обусловленную, безличную природу сознания, которое, если его не изучать, часто становится последним убежищем для чувства самости.

Так можно исследовать каждую чувственную сферу, прямо и интуитивно переживая случайную природу сознания, возникающего в связи с каждой из дверей чувств. На этом уровне мы гораздо меньше отождествляемся с бесконечной игрой явлений. Мы видим, что всякое переживание есть то, что есть, и понятие о «Я» и «моём» – излишни.

Суть этих размышлений изложена в одной из сутт «Связанных бесед» Будды. Монах по имени Удайи приходит к Ананде с вопросом:

«Друг Ананда, в разных случаях Благословенный описывает, раскрывает и проясняет [природу] этого тела таким образом: „По этой причине это тело – не-я“. Можно ли объяснить [природу] этого сознания подобным образом…: „По этой причине это сознание – не-я?“».

«Это возможно, друг Удайи. Разве сознание зрения не возникает благодаря глазу и формам?»

«Да, друг».

«Если причина и условие возникновения сознания зрения [глаза и формы] полностью прекратит существование и исчезнет без остатка, можно ли будет распознать сознание зрения?»

«Нет, друг».

«Так же, друг, Благословенный… описывает это: „По этой причине это сознание – не-я“» (Салаятана-саньютта) [3].

Можно рассмотреть эту идею применительно к прочим чувственным сферам – и увидеть, что сознание как таковое является обусловленным проявлением, не «Я», не «самостью», не «моим».

Однажды настоятельнице японского дзен-буддийского монастыря Тейдзицю удалось осознать эту истину:

И тогда она увидела, что возникающее возникает, пребывает и исчезает… Она увидела, что знание об этом возникает, пребывает и исчезает. Тогда она познала, что нет ничего, кроме этого, никакой почвы, никакой опоры, лучшей, чем её трость, совсем никакой опоры и никого, кто бы опирался, и она раскрыла сжатый кулак своего ума и оказалась в сердцевине вещей [4].

Взаимозависимое происхождение загрязнений

Что же тогда мешает нам раскрыть сжатый кулак своего ума и оказаться в сердцевине вещей? Будда указывает, как достичь этого, в следующей части наставлений Сатипаттхана-сутты. Он говорит, что следует знать не только чувственную основу и её предмет, глаз и форму, ухо и слух и т. д., но также оковы, или загрязнения, которые возникают из-за того и другого: как они возникают, как их можно устранить и предотвратить.

В процессе практики можно созерцать возникновение оков у любой из шести дверей чувств. Это не формальное упражнение. Здесь Пробудившийся поясняет, как возникает страдание и как можно его прекратить. Особенно явным это становится в третьей беседе, проведённой Буддой после своего просветления, которая называется «Огненной проповедью». Он говорил с группой из тысячи монахов, которые прежде были аскетами-огнепоклонниками, и поэтому он обратился к теме огня, она отвечала их предшествующему опыту.

Монахи, всё горит. Что же, монахи, это за всё, что горит? Горит глаз, горят формы, горит сознание зрения, горит зрительное взаимодействие и всякое чувство, которое возникает как условие такого взаимодействия – приятное, неприятное или не приятное и не неприятное – тоже горит. Чем же всё горит? Всё пылает огнём страсти, огнём ненависти, огнём заблуждения; пылает рождением, старением и смертью; печалью, скорбью, болью, унынием и отчаянием…

Горит ухо… горит ум…

Понимая это, монахи, обученный благородный ученик больше не обольщается глазом, формами, сознанием зрения, зрительным взаимодействием, всяким чувством, которое возникает как условие такого взаимодействия – приятным, неприятным или не приятным и не неприятным; больше не обольщается ухом… умом… Больше не обольщаясь, он обретает бесстрастие. Через бесстрастие [его ум] освобождается (Адитта-сутта) [5].

Поскольку сегодня редко можно встретить человека, который поклонялся бы огню, по меньшей мере в текущей жизни, следует проанализировать, каким образом переживаются присутствующие загрязнения. Ощущаются ли они в форме жжения, сдавливания, чувства напряжённости и стеснённости? Живи Будда в наши дни, эта беседа, возможно, называлась бы «Проповедью о том, как снять напряжение».

Работа с загрязнениями

Если мы распознаём не только характер оков, которые возникают при чувственном взаимодействии, – а именно: являются ли они формой жадности и желания, отвращения и неприятия или смутного неведения, – но также то, как эти оковы ощущаются энергетически, мы можем быстрее заметить возникающие загрязнения. Когда человек ощущает загрязнения непосредственно, это может мотивировать, воодушевить его на то, чтобы избавиться от них, ведь в этом случае он реально переживает вызванное ими страдание. То же самое происходит, если схватить горячие угли: стоит только почувствовать, что они обжигают, мы тут же бросаем их – нам не нужно других стимулов.

Можно применять эти наставления в своей практике независимо от того, какая дверь чувств преобладает. К примеру, когда вы занимаетесь медитацией сидя и осязаете дыхание, проходящее через ноздри, или ощущаете, как движется грудь или живот, замечаете ли вы какое-либо сопротивление или желание? Иногда загрязнения, оковы проявляются совершенно очевидным образом, а иногда – очень тонким. Вы можете ощутить лёгкую скованность или привязанность или почувствовать, что торопите себя. У даосов есть хорошая пословица: «Не торопи реку». Дыхание, подобно реке, движется и без чужой поддержки. Однако мы нередко стремимся изменить реальность, несколько улучшить её.

Существует непреодолимая пропасть между желающим умом, который тянется к переживаниям, и истинной безоценочной открытостью. Конечно, не стоит разом отказываться от принятия жизненных решений; скорее, когда вы наблюдаете за различными дверями чувств, попробуйте отпускать себя в состояние, не обусловленное стремлениями, хотя бы на несколько мгновений.

Можно наблюдать за возникновением оков у дверей чувств не только во время медитации сидя, их также можно замечать