Помимо ортодоксальной или католической организации епископата, внимания заслуживает также родственная ей монархическая иерархия секты евионитов, отраженная в «Гомилиях» Псевдо–Климента. Хронологически она относится к середине II века, между Игнатием и Иринеем, и образует нечто вроде перехода от одного к другому, хотя и нельзя с уверенностью сказать, что она оказала какое–либо влияние на католическую церковь. Здесь представлено скорее еретическое соответствие ортодоксального епископата. Тип организации, который в католической церкви служил делу консолидации, в секте отвечал тем же задачам. Автор, подобно Игнатию, представляет епископа как наместника Христа[236] и в то же время, в соответствии со взглядами Иринея, — как заместителя и преемника апостолов[237], однако опережает их в своем положительном отношении к иерархии, отраженном в таких выражениях, как καθέδρα θρόνος του επισκόπου, в своих представлениях о первенстве, или универсальной церковной монархии, главой которой он, однако, считает не Петра и Рим, как предполагает Ириней и более явно утверждает Киприан, но, в соответствии со своей склонностью к иудаизму, Иакова Иерусалимского, «епископа епископов»[238].

У манихеев также была иерархическая организация (как у мормонов в наше время).

Монтанизм, с другой стороны, был демократической реакцией на епископальную иерархию в пользу всеобщего священства, свободы учения и проповедей, но был отлучен от церкви и исчез, пока не появился вновь, в новой форме, в образе квакерства.

Хотя епископы были равны по сану и власти как преемники апостолов, постепенно они разделились на ранги в соответствии с церковной и политической важностью их районов.

1. На самой нижней ступени стояли областные епископы, chorepiscopi, которые, хотя и не упоминаются до начала IV века, вероятно, появились в более ранний период[239]. Они занимали промежуточное положение между пресвитерами и городскими епископами и осуществляли необходимый епископский надзор за делами в маленьких населенных пунктах крупных епархий Малой Азии и Сирии, а также Галлии.

2. Среди городских епископов над остальными возвысились митрополиты, то есть епископы столиц провинций[240]. Они председательствовали на поместных соборах и, как primi inter paris, рукополагали епископов своей провинции. Система епархий представляется, судя по Никейскому собору 325 г., уже действовавшей во времена Константина и Евсевия, позже она более полно разовьется на Востоке. В Северной Африке старейший епископ, называемый senex, был главным и руководил в своей провинции, но наибольшим уважением пользовался епископ Карфагенский, который мог созывать всеобщие соборы.

3. Еще более древним и важным является выделение апостольских церквей–матерей[241], таких как Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Ефесская, Коринфская и Римская. Во времена Иринея и Тертуллиана они пользовались величайшим уважением, как главные носители чистой церковной традиции. Среди них особенно выделялись Антиохия, Александрия и Рим, потому что они были столицами трех соответствующих регионов (eparchiae) Римской империи, центрами торговли и культурного обмена, а благодаря этому тамошние епископы получили возможность сочетать свое происхождение от апостолов с величайшим политическим влиянием. Епархией епископа Антиохии была вся Сирия; епископа Александрии — весь Египет; епископа Рима — центральная и южная Италия, без определенных границ.

4. Здесь мы имеем начатки епархиальной или патриархальной системы, которой остается по сей день верна Греческая церковь. Имя патриарха сначала было, особенно на Востоке, почетным титулом всех епископов, и только в IV веке оно стало относиться исключительно к епископам трех церковных и политических столиц Римской империи, Антиохии, Александрии и Рима, а также к епископу Иерусалимскому honoris causa и епископу Константинополя, или Нового Рима. Что касается Запада, то там термин папа, который позже стал относиться только к римскому епископу как summus pontifex, vicanus Christi, в течение долгого времени имел более широкое значение и мог относиться к епископам более низкого ранга.

Blondel: Traité historique de la primauté en l'église. Genève 1641.

Salmasius: De Primatu Papae. Lugd. Bat. 1645.

Is. Barrow: The Pope's Supremacy. Lond. 1680 (new ed. Oxf. 1836. N. York 1845).

Rothensee (католик): Der Primat Des Papstes in allen christlichen Jahrhunderten, 3 vols. Mainz 1836–38 (I. 1–98).

Kenrick (католик, архиепископ Балтимора, умер в 1853 г.): The Primacy of the Apostolic See vindicated. N. York, 4th ed. 1855.

R. I. Wilberforce (бывший архидиакон англиканской церкви; умер в католической вере в 1857 г.): An Inquiry into the Principles of Church Authority; or Reasons for Recalling my subscriptions to the Royal Supremacy. Lond. 1854 (ch. vi. — χ.).

J. Ε. Riddle: The History of the Papacy to the Period of the Reformation. Lond. 1856. 2 vols. (Chapter 1, p. 2–113; в основном на основании Schröckh and Planck).