Одним из самых почитаемых на Руси был образ Богоматери «Умиление» (или «Елеуса», то есть «милующая»). Этот тип иконы пришел из Византии, и уже там на его основе иконописцы создали несколько иной канон – «Гликофилуса» (что значит «сладколобзающая»).

Богоматерь изображается ласкающей Младенца Христа, прижимающей его к своей щеке. Смысл этого сюжета заключается в том, что здесь Богоматерь, зная, что в будущем ждет ее сына, стремится обратить время вспять и заменить реальность Страстей господних реальностью детских забав. Но кроме мотивов жертвенности в этой иконе есть и другие символы. Это и образ брачного союза Христа – Жениха и Церкви – Невесты Христовой, это и выражение любви Бога к склонившейся перед Ним Марии, а в ее лице и ко всему человечеству. Эта любовь соединяет на иконе небесное и земное, божественное и человеческое.

Наиболее известными иконами этого типа являются, кроме Богоматери Владимирской, Богоматерь Донская, Толгская, Феодоровская, Почаевская, Ярославская, Петровская. То есть уже на основе известного византийского образа на Руси были созданы свои каноны.

Читайте подписи на этикетках. Неспециалист вряд ли сможет правильно датировать икону, а тем более определить школу и автора.

Первые иконы, которые появились на Руси, были привезены из Византии или написаны византийскими мастерами, как, например, знаменитая «Богоматерь Владимирская», хранящаяся теперь в Третьяковской галерее. А вообще иконопись и почитание икон появились на Ближнем Востоке во II–IV веках нашей эры. Самые древние из известных икон относятся к V–VI векам нашей эры.

На Руси в эпоху домонгольского расцвета искусства иконописные школы начинают развиваться во всех крупных городах и при монастырях, которые становятся средоточием духовной жизни страны, совсем недавно принявшей православие. Первым русским иконописцем считают Алипия, который был монахом Киево-Печерского монастыря. Из его работ, к сожалению, до нашего времени не сохранилось ни одной.

Татаро-монгольское нашествие разрушило в стране очень многие культурные центры, поэтому искусство в эти времена могло развиваться только на вольном Севере. Тогда на фоне всеобщего запустения особенно процветали новгородская и псковская школы иконописи.

В XVI веке именно московская иконопись определяла развитие искусства в стране. К этому времени относится множество икон, обращавшихся к сюжетам из Ветхого Завета, прежде не очень часто появлявшимся в иконописи. Художники начинают теперь создавать иконы с очень сложным символическим наполнением, уходя от возвышенной лаконичности прошлых эпох. В это время появляются иконы, написанные на новые сюжеты, и процесс создания канонов для новых сюжетов иконописи продолжается и в XVII веке.

В XVII веке в русском искусстве начинают происходить радикальные изменения. Было бы ошибкой думать, что до Петра I на Руси не имели представления о западноевропейском искусстве. В Москве с конца XV века работали иностранные мастера, архитекторы и ремесленники. В страну привозили книги, произведения декоративно-прикладного искусства в качестве посольских даров, и художники, прежде всего мастера Оружейной палаты, приближенные к царскому кругу, где, собственно, и появлялись все эти заморские диковины, имели возможность соприкасаться с ними и творчески перерабатывать свои впечатления.

ВХОД ХРИСТА В ИЕРУСАЛИМ. КОН. XVI В. ГОДУНОВСКАЯ ШКОЛА ИКОНОПИСИ

В начале XVII века одновременно существуют две художественные школы, которые отличаются от основного направления иконописи предыдущей эпохи. Это годуновская и строгановская школы. К годуновской школе относят произведения, выполненные на рубеже XVI–XVII веков по заказу царя Бориса Годунова и его родственников. Это сложные композиции, несколько тяжеловесные и перегруженные, где художники используют сдержанные плотные краски. Строгановские иконы характеризуются яркостью и декоративностью письма, и это направление в дальнейшем будет доминировать в иконах мастеров Оружейной палаты.

Во второй половине XVII века в работах художников-иконописцев начинают появляться черты реалистической живописи. Лица и фигуры приобретают объем, а иконы становятся похожи уже не на иконы прежних веков, а на картины. Подобные тенденции сохранятся и в иконописи последующих веков. Позднее к иконописи будут обращаться многие известные художники, например В. Боровиковский, А. Венецианов, М. Врубель, В. Васнецов, которые будут создавать уже собственные каноны.

Сами мастера-иконописцы свои произведения не подписывали до XVII века, а другие источники, вероятно, оказались не слишком полными.

Иконопись всегда считалась совершенно особым видом искусства. У обычной картины один автор – художник, то есть человек, а икона создается под влиянием божественной силы, то есть ее главным создателем является Господь.

Как известно, первым иконописцем считается апостол Лука, который был не только известным врачом, но и талантливым живописцем. Он написал изображение Богоматери еще при ее жизни, причем с натуры. Эта икона, возможно, самая знаменитая из всех, называется Богоматерь Владимирская, она была написана, по преданию, на доске от стола, за которым трапезовал Спаситель с Пречистой Матерью.

Первым русским иконописцем называли монаха Киево-Печерской лавры Алипия. От него, к сожалению, не сохранилось ни одной иконы (это, конечно, понятно: бесконечные междоусобные войны, татаро-монгольское иго, не говоря уже о трагедиях советской эпохи, когда уничтожалось все, что не подходило советской идеологии).

О жизни Алипия известно немного – только то, что сообщали летописи, прежде всего монастырские, в частности «Киево-Печерский патерик», повествовавший о монахах и их делах. Согласно этому источнику, Алипий начал учиться искусству иконописи у мастеров, участвовавших в строительстве Большой Печерской церкви в Киеве.

Позднее Алипий приобрел такую славу, что многие хотели видеть в церквях иконы, написанные только им. Согласно легенде, одной из таких икон была «Богоматерь Великая Панагия», которая еще называется «Ярославской Орантой», так как ее обнаружили в кладовой Спасского собора Ярославля в 1919 году и позднее отреставрировали в Центральных реставрационных мастерских. Эта икона датируется иногда 1114 годом, а это год смерти Алипия, согласно данным монастырских летописей.