секретов справедливости и возвышению здания правосудия, возведению здания щедрости и благодеяния, покровительству обителям мира и спокойствия, [благодаря] веселости [его] ясного чела и щедрости лучезарного сердца, возведению свода шатра милости, сооружению айвана столпов великодушия и укреплению [им] шатра чертогов милосердия повелевающий пророками, путеводитель на пути [истины Мухаммад Мустафа] — лучшие пожелания ему и совершеннейшие приветствия! — сказал, гордясь его временем: |стр. 148| «Я родился во времена справедливого государя Ануширвана». |л. 59б| До конца мира и прекращения рода сынов Адама останутся ясными следы его справедливости и будет благоухать покрытый цветами луг его щедрости. И до Дня воскресения сохранится память о нем на языке и в сердцах жителей мира. Стих{266}:

Посмотри на награду за добрые деяния — время до сих пор

Не разрушило дворца Хосрова [Ануширвана].

Поскольку лучшие природные качества и самый большой дар государей и правителей мира [заключается в том, чтобы] расстилать деяния добра на ковре справедливости, надо, чтобы этот сын придерживался того же пути и с помощью напитка покровительства и противоядия заботливости привел к состоянию исцеления страдающих от несправедливости судьбы и отравленных ядом рока. Стихи:

Если ты нашел обычаи справедливости,

Проводи свое время в радости.

И если ты быстро удовлетворишь стремления людей,

То скоро сбудутся и твои желания.

А эти увещевания и наставления, которые я изложил в виде перечня для размышления и напоминания, дарят глазам свет, а сердцу радость, дабы оказался ты в числе счастливых{267}.

|стр. 149| [Вот] этот перечень{268}:

Первое. Пока приходят и уходят войска освещающего мир дня и посланцы несущей темноту ночи, не удивляйся круговороту случайностей судьбы и изменениям вращающегося небосвода{269}.

Второе. Нельзя завязывать узлом опоздания и задержки дело, которое можно легко исполнить.

Третье. Если ты принят в обществе хаканов и [участвуешь в] беседах султанов — не спи сладким сном в постели спокойствия и на ложе бездействия{270}.

Четвертое. Не считай [своим] другом того, кто |л. 60а| враг святым и друг твоих врагов{271}.

Пятое. Не желай дружбы и не стремись к привязанности того, кто изгнан из сада доброты и далек от родины знания, потому что он недостоин вражды и не заслуживает дружбы.

Шестое. Берегись невежды, который считает себя знающим, и слепого, который считает себя зрячим{272}.

Седьмое. Если прольется твоя кровь или будут тебя вешать, продолжай говорить истину, дабы достичь звания правдивого человека и степени мудреца.

Восьмое. Если ты хочешь, чтобы секрет твой остался скрытым и враги не знали [этой] тайны, не разглашай [ее] перед своим другом{273}.

|стр. 150| Девятое. Будь судьей самому себе, чтобы к тебе шел ищущий справедливости и чтобы тебе самому не пришлось предстать перед судьей{274}.

Десятое. Людей пустых и недостойных не сажай во главе собрания на подушку главенства и почета.

Одиннадцатое. Не ищи щедрости и пользы от низких и пустых людей.

Двенадцатое. Лучше умереть в печи нужды, чем обращаться с просьбами к равным{275}.

Тринадцатое. Без совета и совещания с богом не упорствуй в исполнении намерения, которое ты изобразишь на листах светлой мысли и на доске сердца.

Четырнадцатое. Великое несчастье и мучительная пытка зависеть от стоящих ниже [тебя] родственников и скупых друзей{276}.

Пятнадцатое. Если незнатный становится благородным, малый — большим или же младший — старшим, не смотри на них глазами унижения и пренебрежения{277}.

Шестнадцатое. Грешник, украшенный покорностью, лучше грешника, украшенного гордыней{278}.

Семнадцатое. Не претендуй на [знание] того, чего не знаешь, потому что, когда у тебя это попросят — тебе [будет], стыдно{279}.

|стр. 151| Восемнадцатое. Не обменивай существующее на несуществующее и найденное на ненайденное, ибо в такой торговле ты проиграешь.

Девятнадцатое. Достоин презрения тот, кто может помочь [терпящим] притеснения и лишения, но проявляет в этом нерадивость и небрежность{280}.

Двадцатое. Избегай всякого, от кого не исходит аромат проницательности, а то поручит он тебя руке невежды и выучит скверным поступкам.

Двадцать первое. Всякий, кого не делают знающим, умным и зрячим наука, [приносимая] трудностями времени, и обучение, [которое несет] круговращение [небосвода] зла, [тому] не приносят пользы и не лечат его болезненное состояние и нездоровую натуру ни лекарства наставлений мудрецов, ни шербет увещеваний ученых{281}.

Двадцать второе. Если хочешь иметь доброе имя и хорошее завершение [дел] — воздержись от недостатка говорить плохо [о людях] и от порока лицемерия{282}.

Двадцать третье. Не будь скуп, злопамятен, дерзок и груб, если ты хочешь, чтобы у тебя было много друзей и бесчисленное количество товарищей.

Двадцать четвертое. Если не хочешь, чтобы нарушались твои права — [сам] не нарушай прав других.

Двадцать пятое. Если ты хочешь, чтобы сохранялись твое достоинство и твоя честь — будь всегда скромен.

|стр. 152| Двадцать шестое. Если ты не хочешь позора, не бери того, что не положил сам, и не считай сделанным [тобой] то, что ты не делал{283}.

Двадцать седьмое. Если ты хочешь быть свободным от раскаяния, не следуй стремлениям [заключенной в твоей] душе низменной [сущности] и желаниям заслуживающей порицания натуры{284}.

Двадцать восьмое. Чтобы мутность своей природы превратить в прозрачность, а тупость своего ума превратить в проницательность — будь собеседником ученых и будь близок с образованными [людьми].

Двадцать девятое. Веревкой неподвижности и цепями молчания свяжи разговаривающий язык, потому что «кто молчит — тот спасается». И приведено в хадисе, что одной из добродетелей мусульманина является то, что он не занимается тем, что его не касается.

Тридцатое. Хилым нищим и нуждающимся беднякам не давай ничтожной милостыни и маленьких подарков, ибо незначительность дара — это причина исчезновения [доброго] имени и повод для утери величия.

|стр. 153| Тридцать первое. В клетку [чистосердечного] покаяния заключи птицу [своей] души, чтобы, когда [настанет] пора спасения и [придет] время избавления, нашла бы она место сесть на самом высоком балконе и на вершине ветвей [деревьев] вечного рая. Стихи:

Отбрось желания своей души,

Чтобы достичь высокого рая,

Не иди на поводу своих намерений и склонностей,

Чтобы глазами веры увидеть бога.

Тридцать второе. Во время гнева допускай [лишь] столько раздражения, чтобы [когда он пройдет и настанет] время согласия, ты мог бы его исправить, а разрушая что-нибудь, порти [лишь] то, что ты можешь возместить.