описываются царицы, которые оставались незамужними и предпочитали брать себе любовников более низкого ранга. Один рассказ из Нигерии повествует о мужчине, который был супругом местной правительницы до тех пор, пока та не обнаружила, что беременна, после чего он был задушен группой женщин – его земная миссия была завершена.

Многочисленные рассказы, предания, а также фрагменты текстов и молитв наводят на мысль, что в большинстве ближневосточных культур, почитавших Богиню, существовали подобные практики, более или менее адаптированные в зависимости от местности и эпохи и сохранявшиеся на протяжении многих веков. Бессмысленно делать какие-либо далеко идущие выводы относительно того, как и почему это происходило, поскольку имеющаяся информация по каждой конкретной культуре не дает оснований для столь широких обобщений. Тем не менее повсюду встречаются доказательства того, что в неолите а возможно, даже в древнейшие исторические периоды супруг верховной жрицы встречал насильственную смерть, в то время как она оставалась горевать по нему.

Имеющийся материал основывается на трех отдельных линиях доказательств. Первая из них включает в себя отчеты о действительно имевших место церемониях бракосочетания верховной жрицы со своим избранником, что обеспечивало ему положение, впоследствии приравненное к статусу царя. Вторая – документы о ритуалах, вытеснивших в исторические времена первоначальные жертвоприношения, как, например, использование людей-«заместителей», имитация нападения, сжигание чучел и принесение в жертву животных. И, наконец, третья – подробные описания в легендах, по-видимому, сопровождавших эти «заместительные» ритуалы. В надлежащий момент церемонии они давали совершаемому символическому действу богословское истолкование.

Материал, которым мы располагаем, позволяет сделать вывод о том, что верховная жрица, олицетворявшая Богиню, избирала себе возлюбленного, как правило, моложе себя самой, поскольку его часто называли сыном Богини. Многочисленные источники повествуют о сексуальной близости между ними, обычно описываемой как hieros gamos, священный брак. Этот священный брак или сексуальный союз засвидетельствован в исторические периоды Шумера, Египта, Вавилона и даже в классической Греции. После совершения обряда молодой человек принимал на себя роль супруга жрицы. Он становился «царем».

«Вывод, который кажется бесспорным, – пишет профессор Сидни Смит, – заключается в том, что обряд священного брака восходит к глубочайшей древности, и именно поэтому он был включен в культы совершенно разных божеств… его ежегодный характер, по-видимому, связан с ежегодным повторным избранием царя». Описывая статус мужчины, состоявшего в связи с верховной жрицей в Эгейском регионе, Баттерворт указывает, что «именно через царицу открывался доступ к божественному началу».

Священный брачный союз с верховной жрицей приносил ее супругу привилегированный статус. По словам профессора Саггса, в историческом Шумере и Вавилоне после церемонии священного брака Богиня «определяла судьбу царя на наступающий год»[173]. Однако в древности положение такого царя было очень неустойчивым. Избранник наделялся царскими прерогативами лишь на определенный срок, по истечении которого (обычно через год, так как церемония проводилась ежегодно, однако другие источники дают основание предположить, что в некоторых областях этот срок мог длиться и дольше) юношу ритуально приносили в жертву.

В 1914 году Стивен Лэнгдон писал, что «образы таких божеств, как Таммуз, Адонис и Осирис, представляют собой богословский принцип, воплощение определенных религиозных идей, которые когда-то были представлены в более осязаемой форме – не сына богини, погибшего в волнах, а земного царя, который был умерщвлен».

В 1952 году Чарльз Селтман из Кембриджского университета так обрисовал ситуацию: «Великая Богиня всегда сохраняла главенствующее положение, а множество имен, которыми ее наделяли, были лишь различными почетными титулами, даваемыми ей в тех или иных местностях. У нее не было постоянного соправителя, однако ее “супруг” или юный возлюбленный каждую осень умирал или погибал, а каждую весну торжественно отмечалось его воскресение и возвращение к богине; в то время как каждый год новый храбрец мог наслаждаться благосклонностью земной царицы».

В 1957 году Роберт Грейвс описывал ритуальное цареубийство в доиндоевропейской Греции, объясняя его следующим образом: «Нимфа, или царица племени, выбирала себе на год возлюбленного из числа юношей, состоявших в ее свите, и в середине зимы, когда кончался год, он приносился в жертву… Такие консорты обретали исполнительную власть только тогда, когда им разрешалось подменять царицу»[174]. Во введении к «Греческим мифам» Грейвс подробно объясняет свою теорию о том, как царство в Эгейском мире превратилось в постоянный институт, когда индоевропейские племена ахейцев, вторгшись в эти области в XIII в. до н. э., постепенно заменили «обычный» год[175] на «великий год»[176], а затем, около 1100 г. до н. э., дорийцы (также индоевропейцы) окончательно установили в стране власть царей.

И Фрэзер, и Джеймс в качестве возможной аналогии ссылаются на племя шиллук[177] в районе Верхнего Нила. Профессор Джеймс, писавший в 1937 году, говорит: «До недавнего времени в этом племени существовал обычай умерщвлять царя всякий раз, когда он проявлял признаки ухудшения здоровья или снижения мужской силы. Поэтому, как только он оказывался не в состоянии удовлетворить сексуальные аппетиты своих жен, их долгом было сообщить об этом старейшинам, и тут же принимались меры для его устранения и назначения на его место сильного преемника». Фрэзер упоминал Ханаан, Кипр и Карфаген среди тех мест, где факт убийства царя в древнейшие исторические эпохи подкреплен наиболее достоверными данными. Фрэзер, Лэнгдон, Джеймс, Селтман, Грейвс и многие другие соглашались с тем, что предание разыгрывалось по ролям и что убитый юноша был временным правителем города, ранее представлявшим сына/возлюбленного в церемонии священного брака.

Большинство авторов, обсуждавших жертвоприношение «царя», рассматривают его в первую очередь как обряд, связанный с плодородием. Некоторые даже предполагают, что его останки разбрасывались по только что засеянным полям. Хотя в более поздние периоды это, возможно, и стало типичным явлением, древнейшая из дошедших до нас легенд о шумерской Богине Инанне, записанная вскоре после 2000 г. до н. э. и, вероятно, опирающаяся на еще более архаичные мифы и религиозные идеи, выводит на передний план совсем иной мотив. Согласно этому тексту, супруг Богини был принесен в жертву тогда, когда он отказался подчиняться Ее воле, желаниям и приказам. Это очень древнее сказание, по-видимому, раскрывает изначальные истоки и причины смерти супруга-мужчины. Более поздние идеи, вроде плодородия или искупления грехов, скорее всего, были в конечном счете добавлены к этому обычаю, чтобы оправдать его сохранение.

Обычное объяснение ритуала жертвоприношения царя заботой о плодородии, похоже, вытекало из того обстоятельства, что все доступные до недавнего времени тексты говорили лишь о скорби Богини по поводу кончины Ее сына/возлюбленного. Лишь теперь, после открытия и расшифровки заключительных фрагментов шумерской поэмы, показывающих, что, хотя Инанна действительно горевала из-за смерти юноши, сама по себе эта смерть стала следствием Ее гнева на его высокомерие, мы вправе