обыкновенно ум просто погружается в бесконечные рассуждения. Тогда сомнения становятся самосбывающимся пророчеством, поскольку они и правда ни к чему не ведут. Так мы лишаем себя возможности самостоятельно изучить происходящее. Бесконечные домыслы выматывают нас. Сомнение уподобляют колючему кустарнику. Мы то и дело колемся его шипами и чувствуем раздражение, неудовлетворённость и разочарование.

Сомнение под маской мудрости

Почему же сомнение, при всех его недостатках, обладает такой властью над сознанием? Великий соблазн сомнения состоит в том, что оно приходит под маской мудрости. В нашем сознании раздаются голоса, кажется, принадлежащие мудрецам; они сомневаются в наших способностях, в практиках, которые мы выполняем, учителях, и каждый из них кажется настолько разумным и сведущим, что мы начинаем верить этим мыслям, что звучат снова и снова, увлекая нас за собой. В такие моменты мы не сознаём, что эти мысли суть не что иное, как одно из препятствий, сомнение.

Знайте о присутствии и отсутствии сомнения

В первую очередь следует научиться замечать этот маскарад и распознавать возникающие сомнения. В сутте говорится: «Следует знать: „Во мне присутствует сомнение“». Проявляя бдительную внимательность к своим мыслям, мы начинаем лучше понимать, какие паттерны мышления являются для нас привычными, и точно подмечаем их: «Я не могу этого сделать» – форма сомнения. «Я делаю это неправильно» – форма сомнения. «Какой в этом смысл?» – форма сомнения.

Следующая часть наставления, где говорится, что следует замечать отсутствие сомнений, является не менее важной, однако часто её упускают из виду. Можно замечать отсутствие сомнений двумя способами. Во-первых, в моменты, когда всё идёт гладко, когда внимательность и сосредоточение относительно сильны и устойчивы, стоит замечать качество своего ума. Обратите внимание, что отсутствуют любые препятствия, включая сомнение. Как вы чувствуете себя в такие моменты?

Можно замечать отсутствие сомнений также и другим способом (который также применим и к другим препятствиям): следует особенно ясно осознавать моменты перехода из одного состояния ума в другое. К примеру, представьте, что вас обуревают сомнения, вы захвачены ими. В какой-то момент вы распознаёте это состояние и начинаете осознавать его. Тогда в свете вашей внимательности сомнения рано или поздно исчезнут. Ничто не длится вечно. Обратите внимание, как меняются ваши ощущения в момент, когда сомнения растворяются. Каково это – освободиться от сомнений, пусть всего на миг?

Выясните причину сомнений и способы их устранения

В дальнейших наставлениях этой сутты говорится, что следует выяснить причину возникающих сомнений, а также способы устранения уже возникших сомнений.

Большая-или-меньшая внимательность

Будда указывал, что неразумное внимание – ближайшая причина возникновения сомнений:

Есть, бхиккху, вещи, которые составляют основу сомнения: часто проявлять бездумное внимание по отношению к ним – значит способствовать возникновению скрытого сомнения и усилению и развитию возникшего сомнения (Боджханга-саньютта) [2].

Существуют различные формы неразумного внимания. Одна из них – отсутствие бдительного внимания к тому, что происходит здесь и сейчас, непонимание и нераспознавание конкретных мыслей и чувств, которые порождают сомнение. Это может случиться, когда человек «более-или-менее-внимателен» (моё выражение). Он двигается вперёд, отчасти осознавая происходящее, однако без надлежащей отчётливости и ясности. В такой ситуации незамеченные привычки мышления обретают силу и начинают управлять потоком наших мыслей.

Когда мы внимательно сосредоточиваемся на происходящем, мы можем быстрее распознавать возникающие мысли и не поддаваться их убедительным увещеваниям. Мы понимаем, что любое сомнение – лишь очередная изменчивая мысль, и не позволяем ему влиять на нас. Тогда можно вернуться к простоте настоящего – дыханию, шагам, к тому, что происходит здесь и сейчас. В такие моменты сомнение больше не имеет над нами власти.

Благоприятное и неблагоприятное

Другим значительным проявлением неразумного внимания, порождающим сомнения, является неумение распознавать здоровые и нездоровые состояния. Без понимания таких состояний и их мудрого различения мы не способны победить силы жадности, отвращения и заблуждения. Без знания о том, что ведёт к счастью, а что – к страданию, невозможно выбраться из трясины множества неправильных действий, каждое из которых – плодородная почва для сомнения.

Приведём один пример, иллюстрирующий отсутствие различения между благоприятным и неблагоприятным: многие люди живут в убеждении, что путь к счастью – это погружение в чувственные удовольствия. С таким же успехом можно верить, что получится утолить жажду с помощью солёной воды; чем больше мы пьём, тем сильнее хотим пить. Если мы не понимаем различия между искусным и неискусным, мы будем совершать множество действий, которые либо не приводят к обещанным результатам, либо вредят нам самим и окружающим людям. Это, в свою очередь, приводит к сомнениям и растерянности относительно смысла нашей практики и жизни.

Отсюда следует неочевидная рекомендация: лучше совершить неискусное действие, зная о том, что оно неискусно, чем совершить его, не зная об этом. Если мы решаемся совершить некое действие, хотя и знаем о его неискусности, сохраняются семена мудрости, которые в дальнейшем могут способствовать отказу от него.

Неразумное внимание порождает сомнение; напротив, мудрое внимание позволяет нам преодолеть это препятствие сомнения и предотвратить его появление не только в медитативной практике, но и в обыденной жизни. Отметим любопытную вещь: противоположностью сомнения является превосходный фактор ума, вера. Бхиккху Бодхи говорит, что вера очищающим образом воздействует на ум, подобно некоторым камням, которые способны очищать мутную воду. Слушая и изучая наставления, а затем самостоятельно размышляя над их смыслом, мы обретаем всё большую уверенность в Будде, Дхамме, Сангхе, а также веру в себя. Однажды нас перестанут тревожить мучительные сомнения, и даже в периоды трудностей и вызовов мы сохраним уверенность, дающую силу и решительность для того, чтобы выстоять. Принятие прибежища становится более осмысленным и весомым, если человек постепенно побеждает свои сомнения, поскольку тогда его решение – хотя бы отчасти – проходит проверку опытом, благодаря чему он может развиваться и достигнуть любой стадии пробуждения.

Внимательность к дхаммам

Пять присваиваемых совокупностей

20. Материальные элементы, чувства и восприятие

В следующем разделе, посвящённом внимательности к дхаммам, Будда описывает созерцание так называемых пяти совокупностей (на языке пали khandhas) переживаний: материальных элементов, чувств, восприятий, образований и сознания. Будда использует такого рода созерцание для того, чтобы проанализировать наш субъективный опыт и разрушить глубоко укоренившееся представление о самости.

В беседах мы находим немало случаев, когда люди, услышав эти наставления, или сразу же достигают полного просветления, или, если они не созрели для окончательного пробуждения, обретают «безоблачное, незапятнанное видение Дхаммы», «поднимая опрокинутое, выявляя скрытое, указывая путь заблудившимся и зажигая во тьме светильник для тех,