Как предотвратить возникновение лени и апатии в будущем

Последний этап созерцания лености и апатии – понимание того, как можно избежать возникновения этого состояния в будущем.

Что же, бхиккху… препятствует возникновению непроявленной лени и апатии и усилению и укреплению проявленной лености и апатии? Бхиккху, существует начало активности, начало стремления, начало усилия; часто уделяя им бдительное внимание… можно воспрепятствовать возникновению непроявленной лени и апатии, усилению и укреплению проявленной лени и апатии (Боджханга-саньютта) [2].

Активность, стремление и усилие: когда развиваются и укрепляются эти качества, связанные с энергией, не только лень и апатия, но также и все другие препятствия ослабевают и устраняются.

Однако полезно помнить, как указывает Аналайо, что первый этап сатипаттханы при работе с препятствиями – отнюдь не активное противостояние им и не борьба с ними, но ясное распознавание препятствий, внимательность к ним, а также распознавание условий их присутствия или отсутствия. Только когда требуются более активные меры, стоит обращаться к другим источникам, предлагаемым Дхаммой, что освободить сознание от неприятных последствий этих состояний. Аджан Чаа, монах Тайской лесной традиции, говорит:

В заключение я хочу пожелать, чтобы вы продолжали свой путь и практику с глубокой мудростью. Обращайтесь к мудрости, которую вам уже удалось развить, чтобы достичь устойчивости в практике. Это может стать почвой для вашего роста, проявления ещё более глубокого понимания и любви. Поймите, что существует множество способов углубления практики. Не ленитесь. Если вы видите, что ленитесь, тогда работайте над укреплением тех качеств, которые побеждают лень. Не бойтесь и не робейте. Если вы робеете во время практики, тогда работайте со своим умом, чтобы побороть эту робость. При правильном усилии со временем понимание возникает само собой. Тем не менее всегда обращайтесь к своей естественной мудрости. Мне кажется, что те вещи, о которых мы говорили сегодня, могут оказаться полезными, и если вы действительно будете их учитывать, это может положить конец всяким сомнениям. Вы окажетесь в месте, где больше не будет вопросов, в месте тишины, где вы будете едины с Буддой, Дхаммой и вселенной. И только вы можете это сделать. Так беритесь за дело сейчас. С этого момента всё зависит от вас [3].

18. Беспокойство и тревога

Четвёртое препятствие, о котором Будда упоминает в Сатипаттхана-сутте, – это состояния беспокойства и тревоги. На языке пали слово беспокойство звучит как uddacca, что означает возбуждение, волнение или рассеянность. Иногда его переводят выражением «трястись над чем-то», поскольку ум не сосредоточивается на предмете, а витает вокруг него. Слово «беспокойство» – буквально отсутствие покоя – выражает все эти проявления. Палийское слово, означающее тревогу – kukkucca, то есть состояние сожаления или встревоженности. Оно выражает то, что мы чувствуем, если не сделали то, что нужно, и сделали то, чего не нужно делать. Хотя тревога почти всегда сопровождается беспокойством, оно может возникать само по себе без тревоги или сожаления.

Как проявляются беспокойство и тревога

В первых наставлениях, касающихся работы с любыми препятствиями, говорится, что следует просто замечать присутствие или отсутствие препятствий в сознании. Как и в случае других препятствий – желания, отвращения, лености и апатии, – имеются явные и тонкие проявления беспокойства и тревоги. Нам хорошо знакомы явные проявления этих состояний. Мы можем чувствовать физическое беспокойство, когда тело наполняется энергией возбуждения, и мы не можем усидеть на месте. Это переживание описывается выражением «лезть из кожи вон». Беспокойство также очевидным образом проявляется на уровне ума. Можно снова и снова оказываться под властью разнообразных мыслей, которые переживаются как некий душевный хаос или бушующий ураган.

Йогический ум

Беспокойство ума часто имеет навязчивый характер. Одно из проявлений такого беспокойства мы называем «йогическим умом». Мы обозначаем словом йогин любого человека, который занимается медитацией, и во время интенсивной практики затворничества людей иногда занимают мысли о самых незначительных вещах и даже мысли, слабо связанные с реальностью. Во время одного из индивидуальных ретритов, который я выполнял в Обществе медитации прозрения, мне стало казаться, что звуки воды в отопительных трубах – это голоса людей, говорящих на кухне, которая была достаточно далеко. У меня возникла такая уверенность в реальности этих бесед, что мне пришлось пойти на кухню, чтобы убедиться, что всё в порядке. Во время другого ретрита один йогин сказал организаторам, чтобы они попросили авиадиспетчерские службы изменить коридоры движения самолётов, потому что те мешали ему медитировать. Порой, попадая в сети беспокойства, мы настолько погружаемся в свои навязчивые мысли, что теряем связь с реальностью.

Тонкие формы беспокойства

Существуют и более тонкие формы беспокойства. Иногда практика идёт очень хорошо, внимательность возникает без усилий, а сосредоточение оказывается достаточно глубоким. Однако даже в такие периоды, пусть всего на пару мгновений, ум может соскальзывать в поток переменчивых мыслей. Поток внимательности может быть достаточно сильным, чтобы мысли не отвлекали нас, однако интересно понимать, что такое состояние – форма беспокойства ума.

Беспокойство и тревога, наряду с другими омрачениями, могут проявляться и другими чрезвычайно тонкими способами. Рассказывают, что Ануруддха, один из первых учеников Будды, отправился навестить Сарипутту, чья мудрость уступала только мудрости Пробудившегося:

Когда Ануруддха достиг ещё большего совершенства в джханах и в таких утончённых медитативных восприятиях, однажды он отправился навестить Достопочтенного Сарипутту и обратился к нему: «Друг Сарипутта, божественным оком, очищенным, превосходящим взгляд человека, я могу видеть систему тысячи миров. Непреклонно, неустанно моё усилие; моё внимание бдительно и неомрачено; моё тело безмятежно и бестревожно; мой ум сосредоточен и однонаправлен. И всё же мой ум не свободен от язв, не свободен от цепляния».

На эти слова Сарипутта отвечал: «Друг Ануруддха, то, что ты думаешь о своём божественном оке, выдаёт в тебе самомнение. То, что ты думаешь о своём непреклонном усилии, бдительном внимании, бестревожном теле и сосредоточенном уме, выдаёт в тебе беспокойство. То, что думаешь, будто твой ум не свободен от язв: это выдаёт в тебе тревогу. Будет хорошо, если ты оставишь эти три состояния ума и, созерцая их, направишь свой ум к бессмертному началу, ниббане» [1].

Ментальный фактор беспокойства, как и фактор лени и апатии, может быть полностью искоренён лишь по достижении полного просветления, поэтому, даже когда человек осознал иллюзорность своей самости и освободился от желания и отвращения, ещё сохраняется тонкое беспокойство и цепляние ума. Размышляя об этом, можно научиться проявлять больше терпения в