наши мерки или потакало нашему цеплянию за любимые концепции или ощущения, является неверным пониманием Дхармы. Даже если человек формально объявляет себя буддистом, но из его слов и действий видно, что он уклонился от пути осознанности и доброты, его следует считать нежелательной компанией. Приняв прибежище, мы должны избегать компании таких людей, понимая, что дело тут не в самом человеке, а в нашей преданности духовному пути.

Мы можем взглянуть на эти наставления с точки зрения наших практик хинаянского и махаянского уровней, что не подразумевает выказывания неуважения кому бы то ни было, а призвано лишь прояснить некоторые моменты тех видов дисциплины, которые мы стремимся соблюдать. Когда наш ум легко идёт на поводу у привычных кармических тенденций, мы в большей степени подвержены внешним влияниям, которые могут заставить нас отойти от состояния осознанности. С другой стороны, практикующий тантру может увидеть, что в возникшей ситуации ему просто недостаёт определённых составляющих: мудрости и искусных средств. Мы можем нырнуть в неё с головой и попытаться работать с её данностью. По такому пути следуют те, кто развил великое мужество, нерушимую уверенность в пути практики и непоколебимую преданность, подобную скале.

Мы обязаны хорошо знать свой ум. Успешное выполнение этого обязательства зависит от нашей преданности практике осознанности. Она может быть настолько крепкой, что ничто не сможет увлечь наш ум, лишив нас осознанного присутствия. Если вы находитесь на таком уровне, то вам не нужно следовать этому обязательству. Если вас действительно ничто не может сломить, тогда, как истинный бодхисаттва, вы должны стремиться трансформировать каждую негативную ситуацию во что-то позитивное. Но будьте очень осторожны и, насколько это возможно, распознавайте тех, кто неверно понимает Дхарму или использует её не по назначению.

Недавно я прочитала одну книгу, в которой говорилось о возможности достижения освобождения без необходимости развивать доброту, потому что любящая доброта — это всего лишь концепция. Это совершенно извращённое толкование учения. Поверив подобному утверждению, мы можем вновь попасть в ловушку неведения, просто не желая быть добрым по отношению к другим. Даже не осознавая этого, люди, придерживающиеся подобных воззрений, по-прежнему будут нуждаться в похвалах, популярности, стремиться к личной выгоде. Приятные слова, сказанные в их адрес, сделают их счастливыми, а критика — сильно расстроит. До тех пор, пока актуальны подобные концепции, доброта, пусть даже она и является мыслью-концепцией, по-прежнему жизненно необходима.

Поэтому используйте свой интеллект и здравый смысл, приобретая познания в Дхарме. Затем используйте эти знания для различения того, что является верным пониманием Дхармы, а что — ложным и ошибочным. Это обязательство должен поддерживать каждый, принимающий прибежище в Сангхе.

В учениях сутры человек, принимающий прибежище в Трёх драгоценностях, именуется «держателем обязательств». Более широкое значение этого термина — «друг добродетели», что относится к его осознанности и пути абсолютной истины. Друг добродетели — это тот, кто, понимая важность осознанности тела, речи и ума, воздерживается от действий, способных причинить вред, и работает на благо всех живых существ. Говорится, что такой человек достоин быть объектом почитания, земных поклонов и вознесения молитв, даже со стороны богов.

Обыкновенные наставления о том, какие действия необходимо совершать

В текстах говорится, что, приняв прибежище в Трёх драгоценностях, мы должны развивать уважение ко всем их проявлениям. Даже мельчайшая частица символического изображения Будды, часть слова Дхармы или лоскут ткани, символизирующей Сангху, должны вызывать уважение с нашей стороны. Приняв прибежище в Будде, мы должны рассматривать любое его изображение — будь то статуя, рисунок, фотография или открытка — как подлинный символ просветлённого существа. Любая форма письменности, даже одна буква алфавита, начертанная на земле, должна рассматриваться как Дхарма и пользоваться уважением наравне с подлинным учением. Точно так же, как мы считаем священным текст, находящийся на алтаре, любая наша книга, даже карандаш наш и те заметки, которые мы делаем по ходу учения, должны рассматриваться как слова учителя и пользоваться уважением наравне с Дхармой. Сангха может быть представлена тканью «буддийских» цветов — оттенков бордового, синего и жёлтого. Эти цвета являются цветами монашеского одеяния. Даже маленький лоскуток такой ткани следует уважать как объект, символизирующий Сангху.

Здесь мы говорим лишь о почитаемых предметах, не более того. Ничего не произойдёт, если вы повернётесь спиной к алтарю и сядете лицом к выходу. Ведь нет совершенно никого, кто бы велел вам так не делать. Когда учителя покидают наш мир, они не забирают с собой выказываемое им уважение: их ученики могут предложить им своё почтительное отношение, но нет никого, кто бы его физически принял. И также нет Будды, Дхармы и Сангхи, защитников или божеств с большими амбарными книгами и приходными ведомостями, жалующихся: «А я помню, как-то ты мне не поклонился, и поэтому теперь тебе прямая дорога в низшие миры».

Уважительное отношение к Трём драгоценностям — это способ развития самодисциплины. Если мы считаем себя практикующими Будда-дхарму, мы будем постоянно встречаться с другими практикующими, с учениями и буддами. Поэтому, чем больше у нас поддержки и формальных систем напоминания о том, что мы действительно являемся практикующими, развивающими осознанность тела, речи и ума, тем лучше. Именно поэтому мы добровольно поддерживаем дисциплину восприятия всех форм, даже крошечного камушка, как важного напоминания. Традиционно, найдя даже маленький осколок ступы, практикующий будет чтить его как саму ступу. Если практикующий почитает какое-то изображение Будды и совершает перед ним земные поклоны, то даже фотографию этого изображения он будет чтить наравне с оригиналом. Всё это явится для нас напоминанием о принятых обязательствах.

Подобным способом мы также развиваем честность и непредвзятость. Ум, играющий в игры уважения одного и неуважения другого, осознанности в одних обстоятельствах и неосознанности в других или совершения благого поступка в присутствии других людей и не столь благого, когда поблизости никого нет, сдаёт свои позиции лени. Всё должно напоминать нам о необходимости неустанно упражнять ум. Так же, как мы выказываем уважение тексту Дхармы, мы не должны принижать ценность нашей утренней газеты или слов, написанных нами самими. В чём надобность проводить различие между тем и другим? Только человек с неукрощённым умом будет выказывать уважение тем, кто носит монашеские одеяния или восседает на высоком троне, пренебрежительно относясь ко всем остальным. Подобная избирательность свойственна незрелому уму. Развиваясь, эта тенденция приведёт к тому, что мы начнём находить чувствующих существ, нуждающихся в помощи больше других, или ситуации, в которых мы будем более внимательны и осознанны, чем в других. Это — одно из многих проявлений привычных тенденций сансарного бытия.

Упражняя свой ум, мы должны