имеется у Аристида во второй речи «О Левктрах».

871

Не имеет ли он в виду умбров в Италии? Среди африканских племен у многих существовал тот же обычай, по свидетельству Льва Африканского (кн. II, гл. о тедесках, гл. о Тейуте и пр.).

872

Король Теодорих, стремясь вразумить своих готов, так говорит у Кассиодора (кн. III, 23): «Оставьте отвратительные и недопустимые обычаи – разрешайте споры лучше словами, чем оружием». И еще (кн. III, 24): «Зачем вы прибегаете к поединкам? Для чего человеку дан язык, если он разрешает дела вооруженной рукой?» У трахонитов на Востоке существует «всеобщий обычай всячески мстить за убийства родственников».

873

«Полибий видел львов, распятых на крестах за нападение на людей, чтобы страхом такого наказания отвращать других от подобных злодеяний» (Плиний, кн. VIII, гл. 16).

874

Тот же Плутарх в жизнеописании Пелопида говорит: «Первый и, кажется, наиболее веский закон естественно назначает начальником того, кто может дать приют нуждающемуся в безопасности». И в жизнеописании Филопомена сказано: «Он признал своими граждан, которые не выжидали ни издания закона, ни времени подачи голосов, но последовали за ним согласно естественному закону, по которому должно повелевать лучшему над худшими». Сходное место имеется у него же в конце жизнеописания Тита Фламиния. Автор произведений о причинах упадка искусства красноречия говорит («Об ораторах»): «Не были лишены власти даже те, кто руководил народом и сенатом своими советами и влиянием». Златоуст («На Послание второе к коринфянам», VII, 13) пишет о Моисее: «Даже до того, как он вывел собственной рукой народ, он руководил им на самом деле. Так что весьма неразумно сказал ему еврей: «Кто поставил тебя над нами государем и судией?» Что скажешь на это? Ты видишь совершившееся и поднимаешь спор о названии, как если бы кто видел врача, искусно производящего операцию и оказывающего помощь больному члену тела, и стал бы ему говорить: «Кто поставил тебя врачом, кто научил тебя рассекать тела?» «Искусство, мой добрейший, и твой недуг». Так, и Моисею дала власть его опытность; ибо и власть повелевать есть не только достоинство, но и искусство и даже высочайшее из всех искусств». Тот же автор приводит одинаковый довод в толковании «На Послание ап. Павла к ефесянам» (III, в конце): «Твое беззаконие, твоя дикость поставили меня государем и судией».

875

Также о некоторых, живших позднее времен первобытных нравов, упоминает Динеарх и иные, которых в качестве свидетелей приводит Иероним в слове «Против Иовиниана».

876

«Итак, подобно тому, как мы немедленно убиваем гадюку и скорпионов и других ядовитых животных, прежде чем те нас укусят или бросятся на нас, предупреждая возможное с их стороны зло, происходящее от свойственной им злобности, точно таким же образом следует наказывать людей, которые приобрели природу кроткую в силу разума, влекущего к общению, но которые благодаря своим привычкам перешли в состояние зверской дикости, находят полезным и приятным вредить возможно большему числу людей» (Филон, «Об особых законах», кн. II). Клавдий Неаполитанский у Порфирия («О воздержании от мяса животных», кн. I) заявляет: «Никто, увидев змею, не воздержится от того, чтобы, если только возможно, не убить ее, дабы самому или другим избегнуть ее укуса». См. также, если есть досуг, последующее, несколько далее: «Змею и скорпиона, когда даже они на нас не нападают, мы убиваем, чтобы они не вредили другому; и такое же отмщение мы предоставляем человеческому роду». Порфирий (кн. III) замечает: «Ведь подобно тому как, имея некоторое общение со злыми людьми, которые своим умом и злобностью гонимы, будто сильным ветром, и готовы вредить кому угодно, мы считаем правильным всех их наказывать; так точно не лишено также основания убивать и тех бессловесных животных, которые по своей природе неукротимы и склонны вредить и которых порывы их природы влекут на погибель каждого, кто им попадется на пути». И это есть то, что мыслит Пифагор у Овидия («Метаморфозы», XV):

Мы признаем, что тела, нам грозящие смертью,

Мы, не страшася греха, сами на смерть обрекаем.

877

Добавь место у Иосифа Флавия (XII, 8), толкование Моисея Маймонида «На XIII статей» и трактат «Руководитель сомневающихся» (кн. III, гл. XLI).

878

См. книгу I Маккавейскую (II, 24, 26).

879

И в его же книге «О приносящих жертвы»: «Такой человек должен быть наказан как общегосударственный враг, невзирая на какое бы то ни было родство с ним. Его замыслы должны быть сообщены всем друзьям благочестия; пусть они без промедления сбегутся отовсюду для предания смерти нечестивца, в твердой уверенности в святости намерения умертвить такого рода человека». Имеется другое, не менее замечательное место приблизительно в конце книги «О монархии».

880

«Оставлять безнаказанными проступки рабов и детей есть преступление», – заявляет Лактанций («О гневе Господнем», гл. 18), у которого многое имеет отношение к настоящему предмету.

881

«Око за око» есть, так сказать, правосудие несправедливых», – говорит Августин в изъяснении псалма CVIII, приведенного в С. Sed differentiae 23, quaest. 3.

882

Тертуллиан, «Против Марийона» (кн. IV). Он же («О терпении»): «Христос, превозмогая закон блатодатию, в дополнение и исполнение закона поставил помощником Свое терпение, потому что его одного до тех пор недоставало в наставлении справедливости». Златоуст («На Послание ап. Павла к ефесянам», гл. IV, 13): «Он сказал: «Око за око, зуб за зуб», чтобы смирить руки преступника, а не для побуждения твоих рук против него; чтобы отвратить опасность не только от твоих глаз, но сохранить неприкосновенными и его глаза. Но я ставил вот какой вопрос: почему, если дозволено, тем не менее виновны те, кто прибегает к нему?» И далее: «Бог прощает тем, у кого обида отнимает рассудок и кого порыв [негодования] подвигнет на месть; потому Он говорит: «Око за око»: но в другом месте указывает: «Путь гневливых ведет к смерти». Если же дозволено выколоть глаз за глаз и такова кара гневному, то насколько более кара нам, которым поведено быть готовым терпеть дальнейшие обиды!»

883

См. Ориген, «Против Цельса».

884

См. цитату из Моисея Маймонида, приведенную у ученейшего Константина («О причинении убытка», гл. VIII, VII).