Взаимодействие с энергией других людей не требует от нас быть в одном и том же месте. Мать может знать о страдании своего ребенка, даже находясь далеко от него. А в общем смысле на нас всех оказывают влияние изменения моды, культурных ценностей и моделей поведения, а также перемены в образе мышления, охватывающие население целых стран. Должно быть, психолог Карл Юнг, придумав термин «коллективное бессознательное», имел в виду именно это явление. Немцы называют его Zeitgeist – «дух времени».

Для некоторых нерелигиозных (и всех без исключения религиозных) мыслителей человеческий дух – это нечто гораздо большее, чем продукт химических реакций мозга и нервной системы. Во всех верованиях человеческий дух является не результатом протекания биологических процессов, а частью более широкой энергетической системы, не поддающейся обычному пониманию. В иудеохристианской традиции человеческая душа представляет собой бессмертную нематериальную субстанцию, которая продолжает существование после смерти тела. В буддизме наиболее близкое к душе понятие – анатта; это слово можно перевести как не-душа или не-я. Причем это не совсем то же самое, что антидуша, как может показаться на первый взгляд. Буддизм не отрицает наличия некой трансцендентной составляющей бытия, которая продолжает существовать после смерти человеческого тела, но полагает, что она непрерывно эволюционирует, принимая все новые и новые формы. Индусы используют слово аатма (санскр.), которое в широком смысле означает индивидуальное «я», связанное с Брахманом – высшим «я» Вселенной – и являющееся его частью. Джайнизм[18] говорит о джива – это ядро нашего существа, пребывающее вне тела и разума, наше подлинное «я», чистое сознание. Джива – бессмертная часть живого существа, инкарнирующая в новое тело после физической смерти. В исламе используется термин рухи.

Экхарт Толле утверждает, что осознающий себя разум, или эго, как он его называет, представляет собой лишь очень небольшую часть того, что мы есть в действительности. А наш дух, в свою очередь, лишь часть энергии более высокого порядка, божественной энергии. Чтобы соединиться со своим истинным «я» и божественной энергией, нужно умерить потребности разума и эго. «Когда органы чувств человека позволяют ему достичь определенной степени присутствия, спокойного и сосредоточенного внимания, – пишет Толле, – он становится способен уловить суть божественной жизни, внутреннее присутствие самосознания или духа в каждом живом существе, в каждой форме жизни, распознать его как нечто, обладающее собственной сущностью, и в силу этого полюбить, как самого себя. Однако, пока этого не произойдет, большинство людей замечают лишь наружные формы, даже не подозревая о наличии внутренней сущности, как не подозревают они о своей собственной внутренней сущности, отождествляя себя лишь с физической и психической формой».

Опыт восприятия трансцендентного лежит в основе многих систем представлений об окружающем мире. Верите вы или нет в метафизическую природу духа – ваше личное дело. Каковы бы ни были ваши представления о его природе, вы обязательно найдете свое призвание, если будете хранить верность своему духу – всегда и во всем.

Почему это так важно?

На протяжении последних трехсот лет доминирующая точка зрения в западной культуре основывалась на том, что умственные способности человека определяются его умением мыслить рационально и логически. Считалось, что чувства и эмоции лишь вредят, порождают путаницу в голове и уводят от проблем реальной жизни. Отчасти именно поэтому история психологии и психиатрии последние сто лет связана главным образом с изучением эмоциональных расстройств и психических заболеваний. В наши дни наука выявила два положения, которые уже давно были понятны людям искусства и духовным лидерам: чувства и эмоции – важные составляющие нашей жизни; между тем, как мы мыслим и чувствуем, существует тесная связь.

Между негативными и позитивными чувствами есть принципиальная разница. К негативным относятся ненависть, гнев, страх и презрение, к позитивным – радость, любовь, сострадание, счастье и удовольствие. В своей книге Spiritual Evolution («Духовная эволюция») психоаналитик и исследователь-психиатр из Гарварда Джордж Вейллант решительно встал на защиту позитивных эмоций, подчеркнув их важную роль в здоровье человека. По его мнению, современная наука признает важность эмоций, но при этом особое внимание акцентирует на негативных, а не позитивных. «В 2004 году, – пишет он, – ведущий американский учебник по психиатрии The Comprehensive Textbook of Psychiatry объемом около полумиллиона строк посвящает от 100 до 600 строк каждому из таких явлений, как стыд, вина, терроризм, гнев, ненависть и грех; тысячи строк посвящены депрессии и тревоге; и лишь пять строк посвящены надежде, одна – радости, и ни единой строки не посвящено верности, состраданию и прощению».

С эволюционной точки зрения, негативные эмоции, рождающиеся в самых древних участках человеческого мозга, служат выживанию индивида. Позитивные же возникли позже и обусловливают привязанность людей друг к другу. «Позитивные эмоции более экспансивны и помогают нашему биологическому виду развиваться и строиться, – говорит Джордж Вейллант. – Они расширяют границы терпимости к окружающим, повышают творческие способности… Результаты экспериментов показывают, что в то время как негативные переживания сужают фокус внимания, позитивные, особенно радость, – делают модели нашего мышления более гибкими, креативными, интегративными и эффективными».

Погружение в отрицательные эмоции способно ухудшить физическое состояние, может стать причиной стресса и причинять душевные страдания. Положительные эмоции оказывают противоположное воздействие, улучшая физическое самочувствие и душевное состояние. Вейллант частично объясняет присущее человеку чувство духовности уникальной природой человеческого мозга и врожденной склонностью испытывать положительные эмоции. На протяжении тридцати пяти лет он возглавлял в Гарвардском университете проект по исследованию развития взрослого человека. «За первые тридцать лет руководства этим исследованием, – говорит ученый, – я пришел к выводу, что положительные эмоции обусловливают психическое здоровье человека. Исследования, проведенные на протяжении последних десяти лет, показывают, что они неотделимы от того, что люди понимают под духовностью».

Найти свое призвание и жить в соответствии с ним – значит найти контакт с позитивными чувствами, погрузиться в них. Речь идет о тех чувствах, которые выражают и высвобождают духовную энергию, давая ей возможность реализоваться. Обнаружить их корни и найти свое призвание можно, в частности, практикуя погружение в текущий момент, полную сосредоточенность на нем и полное его осознание (так называемую осознанность). Эти практики основаны на принципах и методах медитации, о которых рассказывалось в главе 1.

Позитивная психология пропагандирует важность соединения с позитивными чувствами. Одна из ее целей заключается в том, чтобы пропагандировать осознанность, учить людей ее пониманию и углублять его. Практиковать осознанность необходимо для того, чтобы избавиться от непрерывного внутреннего диалога, который ведет наше сознание, отрешиться от бесконечных забот, не дающих покоя, получить более глубокое понимание собственного бытия и предназначения. В своей книге Fully Present: The Science, Art and Practice of Mindfulness («Настоящее настоящее: наука, искусство и практика осознанности») Сьюзен Смолли и Дайана Уинстон утверждают, что, «научившись жить осознанно, вы не будете жить в идеальном мире, однако станете жить полноценной, содержательной и счастливой жизнью в мире, непременными атрибутами которого являются и радости, и сложности. Хотя сама по себе осознанность не избавляет от жизненных проблем, она изменяет воздействие таких неприятностей и стрессовых ситуаций, как потеря работы, развод, проблемы дома или с учебой, рождение, вступление в брак, болезнь, старость и смерть, а также отношение к подобным событиям… Иными словами, осознанность изменяет наше отношение к жизни».