Если явления – это образы, возникающие в уме, то что представляет собой природа ума? С точки зрения буддийской мысли, понятие «ум» не подразумевает идеи самости или всепроникающей метафизической сущности. Ум есть просто знание, способность осознавать. Буддисты подвергают ум тщательному исследованию, чтобы определить, существует ли он в действительности как нечто, обладающее самосущностью. Благодаря медитации они приходят к переживанию ума самого по себе; его природа описывается как пустотная, светоносная и безграничная.

Буддийская философия рассматривает ум как сочетание восьми сознаний. Первые пять соответствуют пяти ощущениям органов чувств: зрению, слуху, вкусовым ощущениям, обонянию и осязанию. Шестое – это сознание мыслительной и умственной активности. Седьмое – сознание самости, ощущение «я». Оно эмоционально окрашено и напрямую ведет к развитию мешающих чувств. Восьмое сознание определяется как «основа всего», алайя-виджняна; оно накапливает и хранит кармические впечатления. Пока сохраняется предрасположенность к сансаре, ощущение самости присутствует неявно. Пока есть привычка цепляния за эго, на основе алайя-виджняны развиваются другие семь сознаний.

Очищенное восьмое сознание – это изначальное и естественное состояние ума, алайя. Этот термин используется применительно к восьмому сознанию, но в данном случае подразумевается сам ум как он есть, когда отсутствуют запутанность и сансарические построения. Когда сансарический процесс прекращается и все тенденции утрачивают силу, сознание-основа всего (алайя-виджняна) успокаивается и познается ум как он есть (алайя).

В других изданиях «Семи пунктов тренировки ума» эта строка гласит:

Покойся в сущности пути, в основе всего.

В предыдущих наставлениях была изложена структура анализа, приводящего к пониманию природы ума. Чтобы взращивать подобное понимание до того самого момента, когда беспокоящие и мешающие влияния привычек, основанных на эго, успокоятся, и ум как он есть проявится в своей пустотной и светоносной сути, нужно научиться отпускать ум, чтобы он покоился в ясном состоянии вне рассудочной деятельности, свободной от цепляния или концептуальных допущений. Это состояние, если оно постигнуто надлежащим образом, является основой всего, алайей. Если осознанности недостаточно, развиваются все построения сознания и существования, основанные на эго, но в этой же основе есть потенциал для состояния Будды. Это и есть Будда-природа, которая засияет подобно солнцу, когда рассеются облака запутанности.

В этих четырех наставлениях представлена вся философия поучений, которые Майтрейя дал Асанге. Как говорится в наставлениях Майтрейи —

Эти четыре строки соответствуют четырем наставлениям по медитации, которые приводятся в данном тексте. В своих философских сочинениях Конгтрул дает комментарии к ним:

С безначальных времен ум, по причине случайных омрачений от недостатка осознанности, возникает в виде разных явлений. Если их подвергнуть критическому разбору или проверке, видишь, что они подобны запутывающим образам из сновидений. Когда проверяешь явления, оказывается, что они не существуют как данность, и они пусты именно в силу того, что они что-то из себя представляют. Поэтому все явления суть лишь творения ума. Следовательно, их бытие относительной реальности можно описать так: вещи, которые внешне кажутся возникающими, не имеют собственной природы и подобны отражению луны в воде.

Ум, цепляющийся за них, точно так же не находится нигде, ни внутри, ни снаружи; не обладает определенным цветом или формой. Из последовательности цепляний эго, или самости, ошибочно принимающей несуществующее за существующее, появляются восемь сознаний, которые изначально пусты, как цветы в небе.

Но действительно существует простое изначальное осознавание, или мудрость, пустая от цепляний и устремлений, присутствующая во всех, от Будд до обычных существ; именно она и является потенциалом Будда-природы. По своей сути она абсолютно светоносна и никогда не была загрязнена случайными омрачениями. Именно таково бытие абсолютной реальности.

Если правильно распознать два этих способа бытия, будешь покоиться в состоянии распознавания. В этом заключается суть «Пяти поучений Майтрейи».

Хотя опыт переживания мира и возникает, но, если провести анализ, чтобы определить, что именно он собой представляет, невозможно обнаружить никакого фактического существования (см. комментарии Конгтрула в прим. 57).

Перевод «ребенок иллюзий» принадлежит Трунгпе Ринпоче. Другие учителя объясняют значение этой строки как «быть чародеем». Чародей знает, что картинки, которые он создает посредством чар или заклинаний, суть просто-напросто иллюзии. Точно так же следует понимать, что переживания, возникающие в жизни, – это лишь образы, возникающие в уме и не обладающие никаким реальным существованием.

Процесс развития бодхичитты состоит из последовательных размышлений, порядок и предмет которых может меняться в зависимости от традиции. Забота и помощь родителей обычно используется в качестве основы для того, чтобы развить переживание определенной теплоты и понимания.

Однако для некоторых практикующих подобные размышления о родителях как примерах доброты изначально сложны или невыполнимы. В таких случаях бывает удобнее начать с размышлений о близком друге, Учителе или других людях, доброта которых очевидна.

Кроме того, можно представить, что у тебя никогда не было матери, и это может привести к другому восприятию взаимоотношений.

В любом случае, развитие доброты ко всем существам необходимо для плодотворной практики «давать и брать».

Источник страдания есть эмоциональные состояния ума и действия, к которым они приводят. Термин, в тибетском языке обозначающий эмоцию, содержит смысл «помех», «тупости», обращая наше внимание на то, что эмоции блокируют и замутняют ум. Поэтому действия, проистекающие из чувств, в основном не соответствуют ситуации и создают еще больше проблем. Посредством таких мыслей и действий ошибочные ментальные шаблоны только укрепляются, создавая потенциал для еще большей запутанности и беспорядка, а следовательно, еще большего страдания.

Гьялсе Тогме (1295–1369) – учитель традиции Кадампа, известный практикой бодхичитты. Вероятно, он первым написал комментарии к «Семи пунктам», и последующие работы ссылаются на него.

Тибетская идиома, которая буквально означает «привносить [практику] на [духовный] путь», – другими словами, сделать свою практику эффективной. Критерий ее эффективности – не просто в том, что умеешь хорошо сидеть в медитации или концентрировать ум. Важнее то, насколько широко понимание, приобретенное посредством медитации, проникает в твою жизнь, в отношения с другими людьми, как оно представлено в повседневной деятельности и как отражается на твоем поведении.