«Есть простые средства борьбы с этими депрессивными мыслями», — сказал архангел Михаил.

Я должен был взглянуть на ситуацию под другим углом зрения. Как советовал мне архангел, я выделил в себе две противоположные друг другу ипостаси — Раджива-бедняка и Раджива-счастливчика. Раджив-бедняк расстраивался из-за потери денег на бирже и не мог согласиться, что виной тому была его жадность. Потом он заболел раком предстательной железы, за этой бедой последовали несколько операций с осложнениями. Теперь он роптал на Бога за эти несчастья, не задумываясь о собственной карме. Раджив-счастливчик — это малый, которому представилась возможность следовать своей дхарме, своей цели, который был свободен от огромных долгов по ипотечному кредиту. Его жизнь была намного легче, и он мог открыть новый смысл жизни, он мог изменить мир.

Эти две ипостаси моей личности сформировали мое новое мировоззрение. Как сказали мне ангелы, во время медитации надо спрашивать себя: кем я хочу быть сегодня? Радживом-счастливчиком или Радживом-бедняком?

Я понял, что сами обстоятельства моей жизни и помогут мне ее изменить. Как сказал Рафаил: «Боли избежать нельзя, но у страдания есть альтернатива».

Оставалось только изменить угол зрения, чтобы прекратить испытывать страдания. Все оказалось довольно просто. Я не могу изменить прошлое, я должен его принять. Я должен понять, что сам решаю, кем мне быть — счастливчиком или неудачником. Другими словами, с болью прошлого ничего сделать нельзя, но, создавая такое будущее, какое ты захочешь сам, совсем необязательно продолжать страдать из-за нее.

Разумеется, я не первый врач, который вступил на духовный путь. Мистические переживания изменили жизнь многих людей. Карл Густав Юнг, пожалуй, самый известный человек в медицине, жизнь которого после пережитого духовного опыта потекла в новом направлении.

Юнг был учеником и хорошим другом Зигмунда Фрейда. Эти двое были настолько близки, что Фрейд часто называл Юнга своим «старшим сыном», а Юнг называл Фрейда «проницательным и несомненно выдающимся». Но в 1944 году между ними словно черная кошка пробежала. В возрасте шестидесяти восьми лет Юнг перенес травму и был госпитализирован. В больнице с ним случился сердечный приступ, у него возникло состояние, которое мы называем околосмертным переживанием.

Не выдержав ужасно сильной боли в груди, Юнг потерял сознание. По его словам, он видел себя парящим в заоблачной выси над Землей. Он заявил, что наблюдал все: глубокие голубые моря, белую Аравийскую пустыню и заснеженные вершины Гималаев.

Когда он облетел Землю, перед ним появился гигантский черный храм. В дверях сидел индус в позе лотоса. Миллионы свечей озаряли стены храма мерцающим светом. У Юнга возникло неприятное чувство, что его земной срок подошел к концу и оставил ему только самую суть его опыта, которую он назвал «сущностью Юнга».

Он был уверен, что в храме спрятан смысл его жизни, и поэтому решительно обогнул индуса и направился к дверям храма, где чаял найти этот смысл. Двери не поддавались. Подходя к дверному проему, он глянул под ноги и глубоко внизу увидел своего лечащего врача-европейца в образе лекаря античного мира, «правителя острова Кос», который жил в храме греческого бога медицины Асклепия. Врач сказал Юнгу, что ему рано умирать, что многие на Земле нуждаются в его возвращении. Когда Юнг воспротивился, доктор предупредил его, что он был послан в этот райский мир, чтобы вернуть пациента обратно.

Через несколько дней после околосмертного переживания Юнг, как только смог поднять голову с подушки, сразу же и рассказал свою историю. С величайшим сожалением он сообщил всем собравшимся, что его лечащий врач — врач, который вернул его с того света, — теперь должен будет пожертвовать своей жизнью. Психотерапевт не открыл, зачем понадобилась эта жертва, но через несколько дней (Юнг рассказал свою историю 4 апреля 1944 года или 4/4/44 — к сведению интересующихся нумерологией) его доктор умер от заражения крови.

После этого ОСП Юнг разругался с Зигмундом Фрейдом, поскольку Фрейд был уверен, что духовные переживания — это всего лишь фантазии. Однако Юнг полагал, что психическое здоровье пациента в первую очередь зависит от его духовности, и уверял, что цели в жизни далеко не исчерпываются материальными благами, что наша главная задача, путь, которому должен следовать каждый из нас, — это путь, связывающий человека и Вселенную. К тому же у Фрейда и Юнга имелись религиозные разногласия. Там, где Фрейд рассматривал религию с атеистической точки зрения и называл ее «коллективным неврозом», вызванным «тоской по отцу», Юнг изучает великие мировые религии и ищет самопознание и преображение личности, которые лежат в их основе. Вывод, к которому Юнг приходит, он излагает в своей «Красной книге»:

Духовный путь Юнга, к которому он обратился после своего околосмертного переживания, не всегда легко понять. Он отрицает веру в Бога, так как хочет познать Его.

Он чувствует, что мы живем в культуре, срывающей покровы таинственности и отрицающей присутствие Бога, и поэтому «ничто не свято». Для Юнга религия была «мировоззрением, типичным для сознания, преобразившегося после опыта нуминозного (Божественного духа)».

Но мне необязательно полностью понимать его духовную философию или веру в Бога (или неверие). Когда я говорю о Юнге, меня особенно вдохновляют две цитаты. В первой сказано, кто мы в своих же глазах:

Другая свидетельствует о роли духовности в медицине:

Многие из моих друзей искренне не понимали, почему я собрался покинуть высокий пост главного анестезиолога и стать «гуру Нью-Эйдж», как говорили некоторые.