Второе понятие – интуитивность, означающая, что мистический опыт сообщает некое знание, которое, по словам Джеймса, представляет собой «прозрение в глубины истины, минуя рассудочность. Это озарения, откровения, полные значения и важности, хотя невыразимые, по сути; и, как правило, они несут с собой необычное ощущение особого значения для будущего».

Третье понятие – мимолетность, относящаяся к временной длительности такого опыта. Для объективного течения времени спонтанный мистический опыт может длиться лишь пару мгновений, а в редких случаях до нескольких часов. Но для субъективного восприятия он длится намного дольше.

И четвертое понятие – пассивность, сопровождающая наступление мистического чувства во время медитации или как-либо еще, когда человек не в силах контролировать его. Согласно Джеймсу: «Как если бы мистик был захвачен и одержим некой превосходящей его силой».

Объяснение мистицизма

Теологи очень давно спорят о природе мистического опыта. Что это – галлюцинация, или же он является отражением подлинной Реальности «как таковой», как об этом и заявляют все мистики? По мере развития этого спора сложились два основных определения мистического опыта, известных как конструктивизм и эссенциализм.

Конструктивистский подход предполагает, что мистические переживания являются неотъемлемой частью человеческого опыта с момента возникновения человека, еще задолго до зарождения первой религии. Но то, как непосредственный опыт проявляет себя, какое объяснение он получает и как обрамляется религиозной доктриной, происходит при сильном влиянии культуры, языка и господствующих верований[116].

Напротив, эссенциалистская интерпретация предполагает, что мистический опыт преобладает над местными культурными и религиозными доктринами и что имеются общие феноменологические характеристики такого опыта, узнаваемые во все периоды истории и во всех культурах[117].

Связь между мистическим и чудесным в контексте данной книги состоит в том, что йога является практикой мистического саморазвития, и эта практика, очевидно, включает явления чудесного, или, точнее, сверхневероятных проявлений, кажущихся чудесами. Хождение по воде, управление материей силой разума, предвидение будущего – все это, как гласит йога, достигается путем накопления мистического опыта.

По мере того как йога все дальше проникала в западный мир, принимая формы, приемлемые для западного разума, ее коннотации мистического и чудесного становились все более блеклыми. Сверхнормальные проявления сиддхи были сведены к практической пользе в виде снятия стресса и улучшения здоровья без помощи лекарств[118]. Это можно понять, поскольку, хотя большинство людей в частном порядке верит в чудеса, очень немногие виды чудесного не вступают в противоречие с религиозными верованиями и могут свободно обсуждаться на публике. Да и сама возможность того, что какой-нибудь ваш знакомый может из обычного спортсмена превратиться через усердную практику йоги в чудотворца Бабу Сихаджи, превосходит понимание большинства людей, даже если это правда.

* * *

Невероятные истории

В буддизме существование высших сил признается в порядке вещей, и нам становится совершенно ясно – из таких классических буддистских трудов, как «Типитака» или «Канон Пали», относящихся к «Тхераваде» («учению старейшин»), – что Будда ожидал от своих учеников умения обретать эти способности, причем так, чтобы это не сбивало их с пути[119]. Профессор Дональд Лопес-младший из Университета Мичигана, изучающий буддизм и тибетскую культуру, пишет:

В «Каноне Пали» описываются и другие «сверхнормальные» силы:

Поскольку буддистская традиция, в отличие от науки, принимает сверхнормальные силы, диалоги «Разума и Жизни» между далай-ламой и учеными всегда отличались плодотворностью и увлеченностью, если только в них не поднималась тема сверхнормального. Далай-лама настойчиво и неоднократно пытался развить эту тему в беседах, но попытки его не увенчались успехом. К примеру, на второй конференции «Разума и Жизни» в 1989 г. он вел беседу с психиатром из Гарварда Алланом Хобсоном[122].

После этих слов далай-лама описал случай с одной индийской девочкой, называвшей имена людей, которых, по ее словам, она знала в прошлых жизнях. Можно представить, как ученые, услышав такое, сдерживались, чтобы не закатывать глаза. Философ Патриция Черчлэнд[123] и невролог Антонио Дамасио высказали предположение, что эта девочка могла рассказывать истории, услышанные от других. На что далай-лама терпеливо разъяснил, что такая гипотеза проверялась и не нашла подтверждения. Тогда Черчлэнд и Дамасио выразили удивление: почему такой случай, если он реален, не подтверждается другими подобными примерами?