Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Когда однажды Баларама Реддияр остался наедине с Бхагаваном в холле, он искал ответы на два вопроса: правильно ли он поступил, покинув прежнего мастера, и возможно ли достичь физического бессмертия, как заявляет Шри Ауробиндо? Когда тема бессмертия возникала в спорах с Чедвиком, Коэном и другими, Баларама Реддияр всегда стоял на том, что это возможно. Однако, он никогда не обсуждал этот вопрос с Бхагаваном, потому что чувствовал, что ответы приходят напрямую из Сердца. Томительное сомнение насчёт физического бессмертия оставалось, пока в один день Бхагаван, прочитав газету, не обратился к нему: "Знаете, в Кумбаконам был один йог С. В. В. Рао. Он претендовал на знание травяного эликсира, который обеспечит физическое бессмертие. Он говорил, что может помочь людям победить смерть. Такие замечательные личности, как Тилак и Анни Безант хотели с ним встретиться. Но йоги С. В. В. Рао умер в возрасте тридцати шести лет!" Бхагаван показал Баларама Реддияру объявление в газете, тем самым успокоив его ум насчёт этого вопроса.
Баларама Реддияр показал Бхагавану последнее письмо, которое он получил от Шри Ауробиндо. Бхагаван нашёл почерк Ауробиндо трудночитаемым, поэтому попросил Баларама Реддияра прочесть вслух. Шри Ауробиндо писал: "Вы решили следовать пути, где вы можете достичь лишь частичной реализации. Мы благословляем вас; если бы вы остались здесь и продолжили выполнять свою практику, Мать и я могли бы вам помочь." Когда Баларама Реддияр дошёл до слов 'частичной реализации', Бхагаван вставил: "Частичная реализация! Если она частичная, значит это не реализация. Если это реализация, значит она завершена — в ней нет частей." Это сняло все сомнения. Оставив все мысли о Шри Ауробиндо, Баларама Реддияр решил следовать пути Самоисследования Бхагавана. Он считал преданных Бхагавана своей семьёй, а Бхагавана своим гуру, который был доступен всё время, чтобы наставлять и благословлять его.
Для сторонних наблюдателей может показаться, что Бхагавана не интересовали дела других. Но согласно Балараме Реддияру, "Бхагаван живо интересовался искренними ищущими, и об этом мог знать только ищущий." Когда я спросил его, помог ли ему Бхагаван, он сказал: "Бхагаван помог мне лично, а также помог усилить глубину моей практики." Я попросил его поделиться подробностями.
Баларама Реддияр и Ганешан принимают Йоги Рамсураткумара и ведут его к Самадхи Шри Бхагавана (за Реддияром можно видеть Анурадху)
Он рассказал мне о своих трудностях. В Ашраме Ауробиндо была молодая индуска, которая была влюблена в него. Родители девушки были из того же штата, что и Баларама Реддияр, и они тоже были за то, чтобы он женился на их дочери. Родители встречались с Матерью в Ашраме Шри Ауробиндо, и Мать сказала ему: "Да, женитесь на этой девушке. Она для вас. Это будет чудесно." Однако, Балараму Реддияра больше влекло к духовной практике. Ему нравилась девушка, но он чувствовал, что женитьба будет отвлекать его. Девушка с родителями последовали за ним и в Раманашрам. В момент слабости Баларама Реддияр засомневался, уж не стоит ли ему жениться, но сначала, он захотел спросить разрешения Бхагавана. Замечательная черта Баларамы Реддияра — прежде чем принять решение, советоваться с мастером, доступным двадцать четыре часа в сутки. Он написал Бхагавану записку с вопросом: "Должен ли я жениться на этой девушке?" Бхагаван прочитал записку, свернул её и положил под подушку. Когда Бхагаван давал согласие на что-либо, он кивал головой и возвращал записку. В противном случае он сохранял молчание. В данном случае он промолчал. Через несколько месяцев после этого, как только Баларама Реддияр вошёл в холл, Бхагаван протянул ему свежую газету. В газете упоминалось о женитьбе одного политика на этой девушке. Баларама Реддияр получил ответ на свой вопрос. Бхагаван любил своих учеников как мать, защищал их как отец, направлял их как учитель и поступал с ними как друг. Он постоянно направлял их и любил. Его можно было спросить о чём угодно. Нужно было лишь сдать ему сомневающийся ум и принять его как мастера.
Однажды Баларама Реддияр поехал в Алмору в Гималаях. Вернувшись к Аруначале, он доложил Бхагавану: "В Алморе было так прохладно, так приятно! А здесь так жарко!" Бхагаван тут же откликнулся: "Настоящая прохлада находится внутри. Если у нас есть эта прохлада, куда бы мы ни направились, везде будет прохладно." В этом была красота руководства Бхагавана. Бхагаван очень редко высказывался о погоде. Это замечание помогло Балараме Реддияру впредь не давать погоде затрагивать себя.
Баларама Реддияр приходил в ашрам утром, в обед и вечером, чтобы посидеть перед Бхагаваном. Днём в ашрам стекалось много народу, и он перестал приходить в это время. Заметив это, Бхагаван подозвал его одним вечером и сказал: "Профессор Г.В.Субрамайя спрашивал о вас сегодня днём." Баларама Реддияр понял это как указание приходить также и днём. Однако, на следующий день он снова не пошёл в ашрам. Утром он как всегда в три часа был в ашраме. В это время Бхагаван поднимался со своей кушетки. Обычно Баларама Реддияр складывал шаль, которой Бхагаван укрывался ночью, и клал её на своё место. Но в то утро Бхагаван сам сложил шаль и положил её под подушку, отказываясь дать её Реддияру. Баларама Реддияр позже писал: "Бхагаван научил меня посещать также дневные встречи, потому что пребывать в присутствии гуру абсолютно важно. Нельзя терять ни минуты." С того дня Баларама Реддияр был с Бхагаваном, своим гуру, всё время.
Однажды, обходя вокруг горы, он неожиданно почувствовал, что должен соблюдать молчание. Не поставив в известность Бхагавана, он начал соблюдать молчание на следующий же день. В то время он жил с С. С. Коэном в Палаакоту. Через некоторое время Вишваната Свами получил письмо от Свами Рамдаса, где было сказано: "Я очень рад, что Баларама Реддияр соблюдает молчание. Ему это пойдёт на пользу. Поздравьте его от моего имени." Вишваната Свами передал письмо Бхагавану. Баларама Реддияр также присутствовал при этом. Прочитав вслух "Это пойдёт ему на пользу", Бхагаван посмотрел на него. Баларама Реддияр почувствовал, что это было подтверждением того, что он должен продолжать соблюдать молчание. Он соблюдал молчание в течении одного года, на исходе которого Садху Вишвани, святой человек,