Поэтому очень часто люди, чтобы избежать лишнего стресса, стараются не замечать негативных событий и поступков других людей. Что это — равнодушие, страх или защитная реакция? Представим ситуацию — случилась авария. Кто-то пострадал. Как всегда, появятся зеваки, которые просто будут стоять и смотреть. Кто-то вызовет «скорую». Кто-то сам попытается помочь. Но большинство поспешит прочь. Люди чувствуют, что это знание не принесет им ничего хорошего. Когда происходит что-то плохое, на информационном уровне все окружающие чувствуют боль и дискомфорт. Ведь поступки, а также слова и мысли оставляют след на «поверхности реальности», и этот след распространяется как волна[555].

Представители мистических течений тоже уверены, что наблюдать чьи-то страдания или раскрывать чужие тайны — это опасное занятие. Главное правило оккультных наук: сторонись тайн, если к ним не готов и не знаешь, как их использовать. Раньше тайные сообщества оберегали свои знания как зеницу ока от посторонних. Позже традиция хранения тайны перешла в масонские школы, которые оказали свое влияние на формирование мистических орденов. Тайными, в частности, являлись практическое применение магии и изучение ритуалов, которые соответствуют определенному уровню посвящения. Подразумевается, что раскрытие тайного инициатического ритуала или предательство инициатических тайн караются кармическими силами. Раскрывший эти тайны подвергает себя большой опасности. По сути, человек карает себя сам, ведь тот, кто чрезмерно болтлив и не обладает добродетелью молчания, имеет определенный психотип, который так или иначе привлечет к нему проблемы, что вполне можно назвать вмешательством кармических сил.

Если обратиться к уникальному духовному опыту христианских подвижников, который с IV–V веков передавался с помощью особого жанра христианской аскетической литературы под названием «патерик», то про отношение к чужим негативным поступкам там сказано так: «Авва Антоний, проникая в глубину судеб Божиих, вопросил, говоря: Господи! Почему одни немного живут и умирают, а другие живут до глубокой старости? Почему одни бедны, а другие живут богато? Почему нечестивые богатеют, а благочестивые бедны? Тогда был к нему глас, глаголющий: Антоний! Себе внимай! То — суды Божии, и тебе нет пользы знать их»[556]. А в одной из христианских притч хорошо показано, как знание чужих грехов смущает нас и ввергает в искушение осуждать и множить гордыню: «Однажды было собрание в скиту. Братия говорили о грехопадении брата. Но авва Пиор молчал. Потом, встав, он вышел и, взяв мешок, наполнил его песком и нес за спиною. Насыпав также немного песку в корзину, нес ее перед собою. Отцы спрашивали его: что бы это значило? Он отвечал: этот мешок, в котором много песку, означает мои грехи, их много, но я оставил их позади себя, потому что я не раскаиваюсь в них; а вот это — немногие грехи брата моего, они пред глазами моими, и я смущаюсь ими, осуждая брата. Но не следовало бы так делать! А лучше бы мне свои грехи носить перед собою, скорбеть о них и умолять Бога о помиловании себя. Отцы, выслушав сие, сказали: поистине — это есть путь спасения!»[557].

Избыточные знания во все времена считались лишним грузом. «Многие премудрости — многие печали», — говорил царь Соломон. Еще тоньше и интересней об этом судили буддисты. В чисто буддистском мирном духе они не стращали человека, взыскующего «лишних» знаний, но деликатно намекали, что они в любом случае не пойдут впрок. Об этом говорится в одной из притч о Будде: «Однажды, когда Будда сидел под деревом, к нему пришел великий философ. Будда был тогда уже очень старым, и в течение нескольких месяцев он должен был уйти. Великий философ спросил у Будды: „Сказали ли вы уже все, что знали?“ Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил философа: „Как вы думаете, сколько листьев у меня в руке? Больше ли их, чем сухих листьев в этом лесу?“ Весь лес был полон сухих листьев; ветер дул повсюду, и сухие листья создавали много шума и много музыки. Философ посмотрел и сказал: „Что за вопрос вы задаете? Как вы можете иметь больше листьев в руке? У вас их несколько, самое большое — дюжина, а в лесу их — миллионы“ И Будда ответил: „То, что я сказал, это только несколько листьев в моей руке. А то, что я не сказал, это все сухие листья в этом лесу“. Философ воскликнул: „Тогда еще один вопрос! Почему вы не сказали всего этого?“ Будда ответил: „Потому что это не поможет Вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить — и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование“»[558].

Толкователи каббалы (религиозно-мистического и эзотерического учения в иудаизме) тоже полагают, что не каждому дано понять сакральное знание. Со Средних веков существует убеждение, что постичь тайную суть каббалы могут только те, кто тщательно и долго изучал Тору, так как в основе каббалистического учения — тайный код, заложенный в древней книге. И именно этот код позволяет управлять мирозданием, людьми и социальными процессами. Поэтому предавать такие знания в руки неподготовленных людей просто опасно. Обучение каббале в наше время проходит по книгам, написанным на протяжении многих веков. Считается, что каждая последующая книга как бы является ключом к предыдущей. Каждая из книг за столетия обросла таким количеством легенд, что сейчас уже сложно сказать, откуда появился первоисточник одного из основополагающих текстов «Сефер Йецира». Многие из тех, кто сейчас берется за изучение каббалы, рассчитывают на то, что каббала откроет некие тайные знания, которые помогут лучше устроиться в жизни и получить всевозможные блага. Однако тайные знания надежно защищены естественными барьерами. Если бы начинающие каббалисты знали, скольких неофитов увлечение тайным знанием увлекло в бездну, то трижды бы подумали, стоит ли обременять свой разум изучением магических формул. Знание обладает большой силой. Но на что будет направлена эта сила — известно одному Богу. Играть с ним — все равно что развлекаться радиоактивными изотопами. Знающий извлечет из них силу, а незнающий — смерть. Только посвященные в тонкости иудаизма и Торы смогут глубоко понять смысл каббалы[559].