Однажды Будда узнал, что Анатхапиндика тяжело заболел, и пришел навестить своего любимого ученика. Будда посоветовал ему практиковать внимательное дыхание, лежа в постели. Затем попросил Шарипутру, близкого друга Анатхапиндики, позаботиться о больном.

Шарипутра и его младший духовный брат Ананда отправились к Анатхапиндике. Когда они прибыли, тот был настолько слаб, что не смог даже привстать с постели и поприветствовать их. Шарипутра сказал: «Не нужно, мой друг. Лежи спокойно. Мы возьмем пару стульев и сядем рядом».

Первым делом Шарипутра спросил Анатхапиндику: «Дорогой друг Анатхапиндика, как ты себя чувствуешь? Усиливается ли боль в твоем теле или уменьшается?» Анатхапиндика ответил: «Нет, друзья, боль не слабеет. Она становится сильнее».

Услышав это, Шарипутра предложил Анатхапиндике выполнить несколько упражнений направляемой медитации. Будучи одним из лучших учеников Будды, Шарипутра хорошо знал, что если Анатхапиндика сосредоточит свой ум на Будде, которому служил с большой радостью, то получит удовольствие. Шарипутра хотел «увлажнить» семена счастья в душе друга. Он понимал, что беседа о вещах, которые делали Анатхапиндику счастливым, ослабит страдания больного в столь тяжелый момент.

Шарипутра предложил Анатхапиндике внимательно вдыхать и выдыхать и сосредоточить внимание на самых счастливых воспоминаниях: его работе для бедных, многочисленных щедрых поступках, любви и сострадании, которые он дарил своей семье и другим ученикам Будды.

Всего через 5–6 минут боль в теле Анатхапиндики утихла. Семена счастья в его душе были «увлажнены», и он улыбнулся. Эти семена есть в каждом из нас, и в сложные минуты рядом должен находиться друг, который поможет их обнаружить. В противном случае зерна страха, сожаления или отчаяния прорастут и завладеют нами. «Увлажнение» семян счастья — очень важная практика для тех, кто болен или находится при смерти.

Когда Анатхапиндика улыбнулся, Шарипутра понял, что медитация была успешной, и предложил продолжить направляемую медитацию: «Дорогой друг Анатхапиндика, пришло время практиковать медитацию на шести чувствах. Вдыхай и выдыхай и повторяй за мной».

Когда человек умирает, он может думать, что имеющееся у него тело — его тело, что разложение тела — его собственное разложение. Все мы очень боимся стать ничем, так как не понимаем, что разложение тела не может повлиять на подлинную природу умирающего. Вот почему очень важно смотреть вглубь и видеть, что мы не являемся только лишь нашим телом. Каждый из нас — это безграничная жизнь.

Умирающий человек может быть привязан к формам, звукам, телу, уму и так далее, потому что отождествляет эти вещи с собой. Теряя их, он считает, что теряет себя. Вот почему Шарипутра и Ананда предложили Анатхапиндике медитировать на объектах шести чувств. Эта медитация очень полезна для больного или умирающего человека.

Двое любимых учеников Будды пришли поддержать Анатхапиндику, чтобы он мог легко медитировать, несмотря на тяжелую болезнь. Затем Шарипутра предложил другу медитацию на времени.

Наконец, они начали медитировать на бытии и небытии, приходе и уходе. Это очень глубокие практики. Шарипутра сказал: «Дорогой друг Анатхапиндика, все, что существует, возникает из определенных причин и при определенных условиях. И все имеет природу не-рождения и не-смерти, не-прихода и не-ухода.

Когда тело возникает, оно не появляется из ниоткуда. Если условий достаточно, тело проявляется, и мы воспринимаем его как существующее. Когда условий недостаточно, мы не воспринимаем тело и можем посчитать, что его нет. Природа всех вещей — это природа не-рождения и не-смерти».

Анатхапиндика был очень способным учеником. Медитация тронула его, и он обрел прозрение. Он смог прикоснуться к измерению не-прихода и не-ухода, освободиться от идеи о том, что он — лишь его тело. Отпустив идеи рождения и смерти, бытия и небытия, он смог принять и осознать дар не-страха.

Любой объект возникает и существует лишь тогда, когда для этого достаточно причин и условий. Это относится к нашим глазам, ушам, носу, языку, разуму. Это верно и в отношении форм, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и так далее. Возможно, такая мысль покажется чем-то абстрактным, однако постичь эту истину способен каждый. Чтобы осознать подлинную природу жизни, необходимо познать подлинную природу смерти. Не поняв смерти, нельзя понять жизнь.

Учение Будды освобождает нас от страданий, в основе которых лежит незнание подлинной природы самого себя и окружающего мира. Когда вы не понимаете, то боитесь, и страх причиняет боль. Вот почему не-страх — лучший подарок, который человек может сделать себе и окружающим.

Эта важная практика, практика не-страха, включает в себя глубинный взгляд, помогающий усмирить наши тревоги. Жизнь того, кто обладает не-страхом, счастлива и прекрасна. Такой человек способен помочь другим, как Шарипутра помог Анатхапиндике. Энергия не-страха лежит в основе социальных действий, действий сострадания, направленных на защиту людей и удовлетворение потребности любить и приносить пользу окружающим.

Каждый из нас может прожить жизнь счастливо и умереть спокойно, если увидит, что мы продолжаем проявляться в других формах. Кроме того, обладая твердостью духа и бесстрашием, мы способны помочь другим умереть спокойно. Множество людей боятся небытия и страдают из-за этого. Вот почему необходимо открыть умирающему человеку истину о том, что мы проявление и продолжение многих проявлений. Тогда на нас не будет влиять страх рождения и смерти, так как мы поймем, что это — лишь идеи. Прозрение освободит нас от страха.

Тот, кто знает, как практиковать и проникнуть в реальность не-рождения и не-смерти, чье присутствие уверенно и непоколебимо, способен помочь умирающему человеку перестать бояться и страдать. Мы можем жить без страха и умереть спокойно, только осознав, что смерти нет — есть лишь продолжение. В последние минуты своей жизни Анатхапиндика получил величайший дар из всех возможных — дар не-страха — и умер с улыбкой, умиротворенно, без боли и тревоги.