в Сибири: Monahan E. The Merchants of Siberia: Trade in Early Modern Eurasia. Ithaca, NY: Cornell University Press, 2016; Witzenrath C. Cossacks and the Russian Empire: 1598–1725. London: Routledge, 2007.

Глава 12

Православие и его разновидности

Империи используют наднациональные идеологии для легитимизации своей власти, причем «имперское воображаемое» часто черпает содержание из уже существующей религии. Правители империй используют господствующую религию с осторожностью, выстраивая свой дискурс вокруг нее, но не отрицая того, что члены других религиозных групп могут быть лояльны к империи или имеют право исповедовать свои верования. В главах 3–5 и 19 рассматриваются религии народов, включенных в состав империи; в главе 6 мы обсудили то, каким образом московские правители выстраивали образ самих себя как ревностных защитников веры. Поскольку православие являлось религией большинства обитателей империи (восточных славян – русских, украинцев и белорусов) и предоставляло политической власти необходимый набор идей и средства визуального выражения, мы рассмотрим здесь православие во всех его разновидностях – как верование и как комплекс институтов.

ПУТИ ДУХОВНОСТИ

Христианство окончательно утвердилось среди восточных славян в 988 году, когда киевский великий князь Владимир сделал его государственной религией, заключив из прагматических соображений политический союз с Византией и отвергнув другие предложения – среди вариантов были католицизм, иудаизм, распространенный среди хазар на нижней Волге, и ислам, который исповедовали булгары в Среднем Поволжье. Литургические и душеспасительные тексты в переводе на старославянский (язык, созданный в IX веке на основе южнославянских наречий в ходе миссионерских усилий, предпринятых князем Великой Моравии) отправлялись в Киев и новгородскому архиепископу. Так начался процесс христианизации восточных славян, занявший несколько столетий.

В институциональном отношении православие представляет собой совокупность церквей, более или менее соответствующих политическим образованиям или этническим группам (сирийцы, копты, греки, болгары, грузины, русские), со священноначалием в виде пресвитеров, епископов, архиепископов и митрополитов. В отличие от католицизма (раскол между двумя церквями произошел в 1054 году), в православии нет первоиерарха наподобие римского папы. Из патриархов древнейших церквей (Антиохийской, Александрийской, Константинопольской и Иерусалимской) первым среди равных признается константинопольский, при этом он не имеет ни юридической, ни административной, ни священнической власти над остальными. В пределах каждой церкви епископы совещаются для решения повседневных вопросов, однако постановления первых семи Вселенских соборов (до 787 года включительно) считаются незыблемым основанием христианского учения; после них не созывалось соборов, которые обсуждали бы догматику.

Православие – это, с одной стороны, характерная религия книги. Свою задачу оно видит в сохранении догм и традиций, в том, чтобы не менять ничего. Оно руководствуется текстами раннехристианского периода – Ветхий и Новый Заветы, – канонами, решениями соборов и трудами отцов церкви, появившимися приблизительно до VIII века, житиями святых; центральное положение в нем занимают таинства, богослужение и иерархия. С другой стороны, важная роль отводится созерцательной стороне христианства, восходящей к практикам древних монахов-пустынников. Созерцание всегда являлось смыслом существования христианских монахов, но средневековые католические ордена развили традицию активного участия в мирской жизни с целью совершения добрых деяний: члены их занимались преподаванием, ухаживанием за больными и немощными, миссионерством. В России же монахи были сосредоточены на молитве, находясь в состоянии спокойного созерцания, и вели отшельническую жизнь, объединяясь в небольшие группы; при этом каждый мог иметь собственную келью, или же все они жили совместно (в киновия) – согласно правилам, в основе которых лежали монашеские уставы начиная с IV века. Миряне занимались молитвенным созерцанием даже во время литургии.

Как западная, так и восточная ветви христианства в основном придерживались одной и той же евхаристической литургии, которая делится на Литургию Слова (чтение отрывков из Ветхого и Нового Заветов, а также житий святых) и Литургию Причастия. Однако в католицизме на протяжении Средневековья Литургия Слова приняла нравоучительный характер, вобрав в себя проповеди и рассматривание произведений искусства; папа Григорий Великий около 600 года подчеркнул важность наставлений пастве, постановив, что религиозная живопись должна быть наглядной, понятной для необразованных. В православии же, напротив, религиозная живопись (иконы, фрески) выполнялась в условном стиле, представляя «божественное», а не мирское бытие. Именно такой подход к средствам визуального выражения обеспечил иконопочитателям победу над иконоборцами в IX веке. Рисованные образы и литургия были призваны вести человека к обожению, таинственному соединению с Богом (теозис). Созерцание и почитание образов (но не поклонение им) позволяли обрести Божью благодать и установить связь с возвышенным. Во время литургии все ощущения должны направлять человека к обожению: аромат воска и ладана, великолепие священнических одеяний и золотых икон, мерцание свечей, голоса хора и верующих, ощущение от прикосновения к иконе во время поцелуя, физические усилия, которых требуют поклоны и многократное крестное знамение, даже усталость от намеренно долгой службы и повторения молитв и прошений. Трехчастные живописные композиции внутри храма рассказывали историю воплощения Христа (рис. 12.1). Отрывки из Писания читались в первой части службы, но проповеди в раннее Новое время еще не до конца вошли в обиход; литургия состояла из повторяющихся молитв, песнопений и ритуалов. Как указывает богослов Джон Макгакин, все эти элементы, предусматривающие воздействие на чувства и совершение телодвижений, были призваны физически истощить тело верующего, чтобы он ощутил спокойствие, внутреннюю пустоту и готовность соединиться с божеством.

Рис. 12.1. Мозаики и фрески в киевском Софийском соборе (XI век) имеют трехчастную структуру: верхняя часть, с Христом Вседержителем, смотрящим вниз, символизирует небесное царство; средняя часть, с образами Богоматери, Христа и его учеников посвящена воплощению Христа; нижняя часть содержит образы святых, служащих примером праведной жизни. В абсиде обычно помещалась сцена Благовещения (архангел Гавриил, возвещающий Марии о будущем рождении ее сына). Фото Джека Коллманна

Помимо евхаристической литургии, были и другие ритуалы, направленные на соединение верующих с Богом. Православие было религией знаков в неменьшей степени, чем религией книги – не только из-за неграмотности народа, но и потому, что отправление культа подразумевало, наряду с чтением, слушанием и ответами на вопросы, физические, телесные действия (пение, целование икон, земные поклоны, крестное знамение). По этой же причине в праздники совершались крестные ходы вокруг церквей и через общественные пространства; церкви наполнялись иконами и фресками не столько в нравоучительных целях, сколько для того, чтобы служить окнами в иной мир во время молитвы; для этого же иконы держали в доме. Русское православие унаследовало раннехристианских и византийских святых, добавив к ним собственных; в почитании святых – которые нередко наделялись чудодейственной силой – большую роль играли иконы и различные реликвии.

Православию было свойственно постоянное противоречие между индивидуальной духовностью – стремлением достичь обожения посредством литургии,