исповеди (см. 3.5.5.3), раскаяние заключено во внутреннем психическом пространстве. В Новом Завете покаяние («μετάνοια») занимает свое место прежде всего в Деяниях апостолов в связи с «πνεύμα» («дух») (см. 3.2.1) и описывает продолжение жертвенной муки Христа (Деян 3:18 и сл.). Ко внутренним событиям раскаяния взывают реже (2 Кор 7:10). Значительно большее внимание ему уделяет – не без влияния тенденции того времени к интериоризации (см. 3.2.5.3) – в позднем Средневековье Петр Ломбардский, который оценивает внутреннее покаяние как «добродетель духа» [Lomb. Sentt. 14, 1]. Реформация завершает эту тенденцию к интериоризации критикой католического таинства покаяния и ставкой на веру и раскаяние. При этом раскаяние путем уничижения всего лишь опосредованно связано с Христом, поскольку тот ведь по причине своей безгрешности (см. 2.7.3.4) мыслится свободным от любой собственной вины, в которой он мог бы раскаиваться. Недопустимость того, чтобы приписывать Христу раскаяние и считать человеческое раскаяние подражанием Христу, не исключает, однако, того, что в сопутствующем раскаянию самоуничижении последует непохожее опознание кенозиса Христа.

520

«Уничижение есть Христово учение…» [PG 88,997В].

521

«Это символ христианства, само уничижение» [PG 34,602В].

522

«Τούς ταπεινόφρονας, λέγει, σώσει, ού τούς ταπεινολόγους, και ταπεινοσχήμους» («Смиренно чувствующие, говорит он [Давид)], спасутся, а не на словах или в облике смиренные») [PG 27,773В].

523

«…ни аскеза, ни ограничение сна, и также никакие разнообразные свободы не спасут, если отсутствует истинное смирение» [PG 27,773В].

524

См. (Флп 2:8); об этом [Гильтебрандт 1989, 5: 1983]; ср. 2.2.3.4.

525

Ср. [Schulz А. 1962: 308–314].

526

«…[душу воздержанную], подражающую подражателям Христа Твоего» [Conf. XIII 21, 31; рус. пер.: Августин 2005: 517].

527

Эпитет «όσιος», «преподобный» (см. 5.0.4).

528

«…все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал 3:27).

529

См. 2.2.2; ср. также [Lampe 1961: 1359]. К латинской версии (Флп 2:7) «et habitu inventus ut homo» («по поведению сделавшись как человек» / рус. «сделавшись подобным человекам и по виду став как человек») восходит габитусная теория Петра Ломбардского, который пишет: «…illis duobus [anima et carne] velut indumento Verbum Dei vestiretur, ut mortalium oculis congruen-tuer appareret» («…в эти обе [душа и плоть] Слово Господа облачилось как в одеяние, чтобы предстать соразмерно в глазах смертных») [Lomb. Sentt. Ill 6, 6; PL 192,770]. Теория Петра Ломбардского, тесно связанная с понятием habitus, привлекает в XII веке большое внимание, затем, однако, предается забвению.

530

Таким образом, Бурдьё переносит в структурализм элементы интерпретативной и герменевтической теорий культуры [Reckwitz 2000: 310]. Объективистским теориям Бурдьё предъявляет упрек в «схоластическом рационализме» [там же: 312]. Не случайно, что габитусная модель Бурдьё представляется особенно подходящей для анализа такой культуры, как русская, одержимой – православной и славянофильской – полемикой против схоластики (см. 4.5.1. о самоконцептуализации православия как религии опыта, или полемику Киреевского о схоластике, ср. [Uffelmann 1999: 185]). Православно-славянофильскую и разработанную Бурдьё «праксеологию» объединяют общие отграничения от чисто духовного и вотум за практику.

531

И в еще большей степени с православными идеологическими интенциями о религии опыта следует тогда увязывать тот факт, что духовность в таком случае приобретает сомнительный статус. Заметными «чувствования» становятся только в формировании действий.

532

Ср. «Паскалевские медитации» {Meditations pascaliennes) Бурдьё [Bourdieu 1997: 204].

533

О гипотезе гомогенизации ср. [Reckwitz 2000: 311 и 339].

534

Через дозированное телесное самобичевание (ограничение сна, пост и т. п.) реализуется стремление к достижению в большей или меньшей степени стабильного пограничного состояния на грани жизни и смерти (см. 5.3); ср. поучение Амвросия Оптинского: «В монастыре полезно быть немного больным. Монаху не следует серьезно лечиться, а нужно только подлечиваться» [Смолич 1999: 438].

535

О субъекте см. 1.2.7; к гетерономии – 3.2.6.4.

536

Для обзорного представления см. [Schmid W. 1998]; по русской культуре и литературе: [Paperno/Grossman 1994]; [Schahadat 1998].

537

Отдельный разговор – согласование этого наблюдения с теорией цивилизации (см. 5.2.7.А).

538

«Что же остается последователям другое, кроме подражания?» [Августин, De s. virginitate 27; PL 40,411].

539

Продолжение этого мотива содержится в проповеди о Страстной субботе, приписываемой Епифанию Кипрскому, где Иосиф Аримафейский, просивший Пилата отдать ему тело Христа, упоминает бегство Иисуса в Египет [PG 43,448А] и в целом характеризует его как «добровольного изгнанника»: «Δός μοι τούτον τον ξένον, τον ξένην ζωήν και βίον ζήσαντα έπι ξένα. <…> Δός μοι τούτον τον εκούσιον ξένον…» («Отдай мне этого чужака, который живет чужой жизнью среди чужих. <…> Отдай мне этого добровольного чужестранца…») [PG 43,445D]. Таким образом, также и в случае эмиграции становится возможна интерпретация ее как следование Христу.

540

«Будьте подражателями мне, как я Христу» (1 Кор 11:1).

541

«Столь ревностно подражали они Христу, Который, “будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу”, что столь прославленные не раз и не два, а многократно мучимые, бросаемые зверям и возвращаемые в тюрьму, все в ожогах, рубцах и ранах, они не только сами не объявляли себя мучениками, но запрещали нам их так называть, и, если кто в письме или разговоре обращался к ним: “мученики”, они горько его упрекали» [h.e. V 2,2; PG 20,433А; рус. пер.: Евсевий 2013: 222].

542

О том, что Бернард подчеркивал внутренний опыт Христа, см. [Kopf 1980:124].

543

Впрочем, в отдельных ранних немецких переводах название гласит: «Следо

вание Христу» (Nachfolgung Christi, Диллинген 1608). О принадлежности брошюры к узкому кругу devotio moderna и о вопросе авторства ср. [Post R. 1968: 522–533].

544

«…подражать жизни и нравам Его…» [Thomas 1982: 3; рус. пер. К. П. Победоносцева: Фома 2007: 10].

545

«Как Я Сам