6.7. Кризис духовной сферы

Кризис духовной сферы человеческой цивилизации середины двадцатого века обозначился не на пустом месте. Автор долго размышлял над интересным вопросом: что возникло раньше: кризис духовной сферы — или зарождение атрибутов современной глубинной власти? И пришел к выводу: если все это происходило на фоне разлада диалектики мира и расбалансировки целостности сообщества миром, материального с духовным, тогда становление кризиса духовной сферы сообщества стало отправной точкой для проявления его последствий. Хотя бы в виде восхода на Олимп различных структур надгосударственного субъективистского толка. Глобализм требует мира, а без духовности это невозможно.

Понятно, что обнищание человеческого духа и разлад диалектических структур мира связано прежде всего с утратой смысловых доминант. Однако сами эти доминанты не могут не исходить из социальной субъективности. Поэтому следует говорить об обнищании социальном. Более того — о социетальной деградации с обнищанием их структур на фоне общего влияния структурного взаимодействия внешней самоорганизации. Если личностная субъективность могла ответить напору обнищания внешней самоорганизации, то субъективность социальная, не имеющая таких механизмов урегулирования конфликтов, понесла куда большие потери. Кризис духовной сферы человеческой цивилизации хорошо описаны в работах известного исследователя В. Франкла.

Диалектика мира может даже сформулировать на этих рассмотрениях диалектический закон усиления влияния духовной сферы с развитием цивилизации. Исходя из необходимости уравновешивания целостности сообщества с процессом мира. В этом отношении сама духовная сфера представляет собой более инерционное образование, чем материальные страсти. поэтому требует ускоренной материализации с целью "разгона" самоорганизации. Новейший кризис духовной сферы обусловил не только опережающий ост производительных сил и материального интереса в целом, но и отставание социальной направленности. Более того, в настоящее время становится очевидным тот неоспоримый фактор торможения процесса мира, что мировому сообществу для создания действенной субъективности недостает вовсе не материальных возможностей, а именно духовности. Значит, мир, прежде всего, требует духовности, разумных действий.

Обнищание духовной сферы новейшего человека можно отчасти отнести к влиянию переизбытка информационного потока на личностные субъективности. Тогда возможно. "третьим миром" (по К. Попперу) станет информационный мир — мир идей и их реализации через посредников: автоматов и искусственного интеллекта. Однакоо человек будет ими управлять через информацию. Но это может произойти лишь в абсолюте, подобно коммунизму. Реально может вмешаться угроза объективного деградирования цивилизации и тогда понадобится некий четвертый мир. Однако и это не приведет к отрицанию производственных или социальных отношений. Так что капитализм даже в отдаленных перспективах не исчезнет. Что касается зооморфологии самого человека, то здесь ничего серьезного в ближайшие тысячелетия вряд ли сможет произойти. Глобализм налицо, он требует мира хотя бы в дущах людей.

Кризис духовной сферы человечества происходит, отнюдь, не по вине "вредного" глобализма, который в реалиях современности требует мира. А по вине его извращения неразумными оппонентами в лице глобалистов или трансгуманистов. В ходе социальной самоорганизации идет постоянная переоценка ценностей, в зависимости от установки самой личности. Целостность диалектической связки общество-личность вызывает необходимость раздвоения духовной сферы на объективную и субъективную в субъективностях. Такая глобалистика неизбежно приводит к самоорганизации и предикации их направленного равновесия в сторону созидания и мира.

Такое деление достаточно условно, но характеризует целостность самого духа, который с одной стороны (объективный дух) граничит с обществом в виде законов, норм морали и права, культуры, обычаев, традиций, информации и тому подобному. С другой стороны (субъективный дух) связан с материальным. Для того чтобы усваивались, например, культурные ценности необходимо осмысление и принятие их образов. Это процесс происходит по универсальному механизму рефлексии. Собственно рефлексия осуществляет связь между образом представленным и образом принятым. Подобное происходит в субъективностях путем единения духов в единую целостность под эгидой сосуществования с миром. Именно его требует сосуществование в лице глобализма.

Кризис духовной сферы начинается с парадоксального принижения или даже отказа от самого себя. Дух человека должен быть глобальным и соответствовать миру. Но может случиться так, что представленное не усваивается, или даже разрывается связь личности с уже им усвоенным. Это антирефлексия. Тенденция усиления такого случая имеет место уже более полувека. Причина тому известна — «наша сумасшедшая жизнь». Если же говорить по большому счету, то главная причина такого сдвига равновесия «Я — Не Я» — переинформация, напор биосоциального потока. Глобализм ускоряет бытие, но требует мира. Нужно время, чтобы человек смог обрести себя в новейших условиях "ошалевшего" телекоммуника-ционного бума.

Парадоксом может стать признак диалектического глобализма, что духовная сфера неотъемлема от бытия, а ее, тем не менее, стараются оторвать, принизить и вогнать в рабство. Как отмечал В. Франкл, именно в шестидесятые годы прошлого столетия произошел перелом в сознании, который выразился в росте наркомании и других самоотчуждениях. В последнее десятилетие прокатилась волна террористических актов, часто от рук смертников. До какой же мотивации нужно довести человека, чтобы совершать подобное, наперекор всем человеческим канонам! Мир живет в паутине антирефлексии. Тем не менее, он стремит нас к созиданию

Почему так происходит? Можно говорить о глобальном кризисе, но от этого не станет понятнее картина современных злодеяний. Почему происходит отход от траектории развития и процессности? Да, навязываются трафареты массового сознания, не остается места для выдумки и полета творческой мысли. Но почему? Только ли урбанизация здесь виновата? Должны быть закономерности развития. Человечество частично возвращается в прошлое, благодаря действующему капитальному отбору, на почве собственного прагматизма. Это обуславливает развитие антирефлексии, которая уже, увы, чужда миру и обществу.

Похоже, глобализм имеет органическую склонность к духу, с которого он начинает — путем самоорганизации требует мира. Но глобалисты отрицают духовность в принципе, они хотят захватить его и закабалить. Например, в России за последние двадцать лет антирефлексия захлестнула не только культуру, но и науку, и образование, воспитание, мораль — словом, всю духовную сферу. Культура как двигатель социального прогресса оказалась в паутине антирефлексии. Между тем, как многие полуграмотные, но оборотистые и нахрапистые российские дельцы от бизнеса ворочают вывезенные из родной страны огромные миллиардные барыши. Апология "Ветхого Адама" захлестывает. Глобализм оказывается в субъективистской опале, но продолжает требовать мира.

Духовная сфера опирается на свою сущность, которая заключается в созидании и творчестве. Современная научно-техническая революция ошеломляет ее избытком информационного потока. Требуется время адаптации, а его не предоставляет субъективная направленность на "все сразу". Духовная нищета поразительная. Например, по подъездам многоквартирных домов ходят женщины старшего возраста — с пропагандой веры «Свидетелей Иеговы». Как будто веру можно насадить. Вера приходит сама, если ее искать. Как она преподносится в данном случае? Диалог начинается стандартно: «Как Вы думаете, почему так много зла на Земле?» Как будто эти фанатичные женщины знают