«Мы имеем веские основания полагать, что одно из часто повторяемых ошибочных толкований имело самые серьезные последствия для легенды о Граале. Слова «cors beneiz» или «benoiz», означающие «освященный рог» и относящиеся к рогу [валлийского героя] Брана, раздававшему всем яства и питье, по всей видимости, часто фигурировали по ассоциации с формулой sains gratis, определявшей священное блюдо того же Брана… Далее, существительное cors в именительном падеже может иметь несколько значений помимо значения «рог», тогда как французы не слишком знакомы со священными рогами для питья. С другой стороны, они постоянно слышали и рассуждали о чудесах, связанных с телом Христовым, явленным в виде освященной гостии. Поскольку слово cors означает также и «тело», вряд ли стоит удивляться, что в подобной ситуации словосочетания cors benoiz и beneiz могли быть интерпретированы как Святое Тело Господа Иисуса Христа».

Подобная логика рассуждений порождает немало проблем, не последняя из которых связана с тем, что переводы повести о подвигах Брана на французский попросту неизвестны, а англо-норманны были как минимум не меньше валлийцев знакомы со священными и прочими рогами для питья. Таким образом, это в лучшем случае — образец применения творческой фантазии в работе с использованием кельтских преданий, хотя и не столь мощной, как у Кретьена де Труа.

Сторонники кельтских корней Грааля в качестве основного аргумента ссылаются на Кретьена. Однако существуют не менее горячие сторонники Ориентального Грааля, для которых главным текстом служит «Парцифаль» Вольфрама. Они приводят убедительные ссылки на слова восточного происхождения в «Парцифале» и на пышную роскошь, ассоциировавшуюся в начале XIII в. с Востоком. Пример подобных экзотических слов — таинственный ахмарди, на котором Репанс де Шой носит Грааль. «Арабская парча», в которую она облачена, — отзвук несметных богатств Востока. Существуют и другие аналогии Грааля в различных легендах, в частности — еврейский камень шамир[325], камень Соломона. Оба эти камня происходят из рая, оба дают власть над царствами, оба могут попасть в руки лишь к тем, кому это предназначено судьбой, оба излучают свет, на обоих начертаны имена. Другие ученые говорят о камне, называемом Хваренах и упоминаемом в иранском мифе, и о «жемчужине», которую искали александрийские адепты-гностики IV в. в русле христианской культуры.

Причины поисков корней Грааля в Иране были очень подробно обоснованы в монографии, изданной в 1951 г. Королевской академией в Стокгольме. Автор монографии Ларс-Ивар Рингбом определил, что родина Грааля — Шиз, родина пророка Зороастра и национальное святилище великой державы Сасанидов, просуществовавшей со II по VI вв. н. э. Его постройки, по утверждению Рингбома, соответствуют описанию замка Мунсальвеш и храма Грааля в «Младшем Титуреле». Главная проблема здесь сводится к тому, что, даже несмотря на то, что Вольфрам фактически ничего не сообщает нам о внешнем облике Мунсальвеша, а описание храма Грааля в «Младшем Титуреле» намеренно запутано и почти не поддается интерпретации, автор [Вольфрам] описывает готическое здание. Более того, оно описано достаточно подробно, что убеждает нас, что по имеющемуся тексту можно реконструировать план и облик здания. Однако более тщательное изучение текста показывает, что автор более озабочен изображением величия и пышности, нежели описанием цели и назначения этого таинственного сооружения. В частности, автор сообщает нам, что оно имеет круглую форму, и впечатление, возникающее при чтении, весьма похоже на фантастически увеличенное изображение сокровищницы, воздвигнутой для хранения драгоценной реликвии. Между тем точно так же выглядели сокровищницы готических соборов. Это своего рода гигантский каменный готический реликварий. Рингбом допускает, что этот храм — возможно, порождение поэтической фантазии, но при этом продолжает поиски реальных источников.

Что же касается самого Грааля, то Рингбом связывает его с Гохаром — жемчужиной, хранящейся в потире. Это своего рода ирл-Грааль, ибо Гохар хранится в священном сосуде, «подобно жемчужине гостии в потире с кровью или земному шару в Мировом океане», что напрямую связано с жизненной силой зороастрийских[326] верований. Помимо откровенно неортодоксальной в литургическом смысле идеи о потире, вмещающем гостию, возникает вопрос: каким образом это могло попасть в поле внимания Вольфрама? Как обычно, наиболее удобным вариантом ответа на все подобные загадки служит «Киот».

Еще более радикальными представляются аргументы двух американских ученых, К. Скотта Литтлтона и Энн К Томас, которые считают, что легенды кавказского народа осетин, проживающего на территории Грузии[327], представляют собой «эпическую традицию, которая практически наверняка восходит к дохристианскому периоду». Эти предания были собраны и записаны в конце XIX — начале XX в., после чего их подверг анализу французский исследователь мифологии Жорж Дюмезиль. В осетинских легендах он обнаружил параллели со смертью Артура и возвращением им своего меча Эскалибура в озеро перед кончиной, что само по себе поразительно. Есть среди этих преданий и легенды о священной чаше, именуемой Амонга и дающей основание для еще более впечатляющих параллелей с Граалем. Все это привело к предположению, что сам король Артур по происхождению был из племени сарматов, предшественников осетин; сарматы были угнаны римлянами в рабство на земли Британии. Эти-то воины, по мнению исследователей, и были непосредственными авторами текстов, которые впоследствии сформировали основное ядро артуровских преданий и легенд о Святом Граале. Но, увы, эти аргументы представляются весьма шаткими и, по всей видимости, с равным успехом и надежностью аналогий можно было бы доказать и обратное: что артуровские легенды проникли на Кавказ в позднем Средневековье и явились источником героических преданий осетинского народа.