Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Нахшон, сын Аминадава. И только когда вода дошла ему до подбородка, море расступилось, и затем пошли все.
Хатам Софер подчеркивает, что есть мицвы, которые мы не делаем, потому что думаем, что сделает кто-то другой. Ведь есть люди умнее и праведнее нас! Раз они этого не делают, значит, и мы не должны. И если бы так же думал Нахшон бен Аминадав и полагался бы на Моше, ожидая, что Моше первым должен войти в воду, то что было бы?
Важно не бояться брать ответственность на себя и не ждать, когда решение примут другие люди. Если есть задача, которую мы видим и решением которой больше никто не занимается, мы должны сами приступить к ее решению, т.к. не зря Всевышний дал ее увидеть именно нам!
Насо
«И представили они свое пожертвование пред Господа: шесть крытых повозок…» (Бемидбар, 7:3).
В этой недельной главе рассказывается о приношениях, которые представили в Храм главы колен.
Среди прочего главы колен принесли шесть телег.
Любавический Ребе приводит мидраш, что четыре телеги были настолько загружены, что бревна выпадали, и левиты должны были поддерживать их, чтобы они не упали. Но почему не принести бо́льшее количество телег, так, чтобы можно было ими пользоваться, не «экономя» место на них?
Ребе объясняет, что причина заключается в том, что все ресурсы нужно использовать по максимуму для служения Всевышнему. Если четыре телеги было достаточно, то большее количество было бы уже напрасным использованием ресурсов, которые можно направить на других цели.
Часто в жизни мы тратим ресурсы совершенно зря; тратим деньги на ненужные вещи, или, что встречается гораздо чаще, тратим время на бессмысленные дела. При этом мы даже можем себе объяснять, что таким образом нам легче выполнять то, что мы делаем.
Но наша задача использовать все ресурсы, которые дает нам Всевышний, по максимуму, не тратя их зря!
Беаалотха
«А муж Моше скромен чрезвычайно, больше всех людей, которые на земле» (Бемидбар, 12:3).
В трактате Недарим написано, что Всевышний помещает свою шхину, Б-жественное присутствие, только на того, кто обладает четырьмя качествами – кто умный, сильный, богатый и скромный. И доказывается это на примере Моше, обладавшим всеми этими качествами.
Тора Тмима задает такой вопрос: зачем нужны именно эти четыре качества? Самое главное – это скромность. Скромность – это, действительно, чрезвычайно важное качество, но почему оно важно именно в совокупности с умом, силой и богатством?
Тора Тмима отвечает, что истинная скромность – только та, которая может возникнуть у человека, когда есть место для гордости. Когда человек не имеет достоинств, ему нечем гордиться, и его скромность будет не настоящей.
Но когда человек обладает разными достоинствами: он умный, сильный и богатый, – он понимает, что он из себя представляет, у него есть возможность возгордиться; но несмотря на это, он по-настоящему остается скромным, это демонстрирует, что его скромность – не результат отсутствия достоинств, но истинное положение дел!
Шлах
«И там видели мы исполинов, сынов Анака, из исполинов. И были мы в наших глазах саранчой, и такими были мы в их глазах» (Ваикра, 13:33).
В этой недельной главе рассказывается о том, как разведчики, посланные Моше в Землю Израиля, пришли туда, и какое впечатление у них оставила Земля. Они говорят о том, что жители Земли Кнаан очень сильные, и они, сами разведчики, не представляют ценности и «были как саранча» в их глазах.
Но почему написано именно в таком порядке? Вначале «были мы в наших глазах саранчой», а потом «и такими были мы в их глазах».
Мне кажется, что Тора хочет научить нас важному правилу: причиной того, что разведчики считали себя саранчой в глазах жителей Земли Кнаан, было то, что они сами себя считали саранчой. То есть отсутствие правильной самооценки было причиной их недооценки жителями Земли Кнаан. Правильная самооценка не означает гордость, это лишь означает, что человек осознает свои достоинства.
Как важно иметь правильную самооценку! Это неотъемлемый компонент полноценной жизни, наполненной служением Всевышнему!
Корах
«И сошли они и все, им принадлежащее, живыми в могилу, и покрыла их земля, и пропали они из среды общины» (Бемидбар, 16:33).
Наша глава рассказывает о бунте Кораха и его сподвижников против Моше.
В результате Корах вместе со своей компанией был опущен в могилу, в преисподнюю. Слово, которое используется в данном случае для обозначения преисподней, שאל шеол – однокоренное слово со словом «вопрос». Мудрецы объясняют, что Корах спустился в шеол потому, что неправильно задавал вопросы – шеелот.
Есть мидраш, который объясняет, что же спрашивал Корах. В мидраше сказано, что Корах спросил у Моше, можно ли четырехугольную одежду, полностью сшитую из нитей цвета тхелет, носить без цицит? Другой вопрос был: можно ли жить в доме, полном святых книг, если на дверях дома нет мезузы?
Но у Кораха уже были ответы на эти вопросы. Он не был готов слушать ответ Моше. Эти вопросы служили для того, чтобы атаковать Моше, а не получить ответы. Когда человек задает вопрос, его целью должно быть получение ответа. Но Корах задавал их не с целью получить ответ, а с целью задать вопрос: вопрос ради самого вопроса.
Если мы проследим за собой, мы тоже заметим, что часто в спорах и конфликтах мы задаем вопросы, но не слушаем оппонента. Нас совершенно не интересует, что он ответит, так как мы уже готовимся задать следующий вопрос, и целью является лишь еще бОльшее утверждение в собственной правоте.
Давайте в такие моменты остановимся и задумаемся: для какой цели мы задаем сейчас вопросы? Готовы ли мы услышать ответ? И если это не так и по сути мы задаем вопрос ради самого вопроса, чтобы лишь доказать свою правоту, а не разобраться в ситуации, то нужно переосмыслить весь наш подход к проблеме, попробовать взглянуть на нее «с чистого листа», а не с позиции «всегда правой стороны», и тогда эти же вопросы будут звучать совсем по-другому, и цель у них будет совсем иная – по-настоящему понять проблемы и попытаться решить их совместно.
Хукат
«И увидели они, вся община, что скончался Аарон, и оплакивали они Аарона тридцать