В нашей главе рассказывается о смерти Аарона.

Раши приводит объяснение, почему Аарона оплакивали все евреи: и мужчины, и женщины. Потому что Аарон стремился к миру и восстанавливал любовь и расположение между враждующими сторонами и между мужем и женой.

Кроме того, в трактате Авот приведено высказывание Гилеля: «Будь одним из учеников Аарона, который любит мир, стремится к миру, любит людей и приближает их к Торе». Важно обратить внимание на порядок слов в этой цитате. Прежде всего, человек, который старается быть похожим на Аарона, должен любить мир. Если человек изначально не любит мир, если для него мир не является ценностью, любое стремление к нему и взаимодействие с другими людьми не будет «мирным».

Если человек воспитал в себе эту ценность, он должен начать стремиться к миру. Не ждать, когда мир наступит сам по себе, проявляя пассивность, а делать все возможное, чтобы в окружении человека были мир и согласие.

Кроме этого, человек должен быть уверен, что он любит людей. Как написано в оригинале: созданий. То есть даже человека, которого тяжело назвать человеком и можно назвать его только «созданием Всевышнего», тоже нужно любить. И только когда все это достигнуто, можно начать приближать людей к Торе.

Бывает так, что мы пытаемся сделать все в обратном порядке: приблизить человека к Торе, не любя его самого, не ценя мир сам по себе. Это большая ошибка, которую, можно и нужно исправить: нужно начать позитивно смотреть на мир и на окружающих нас людей, ценить мир с ними, даже если взгляды и ценности у нас разные, и только при выполнении этих условий с миром и любовью приближать их к Торе!

Балак

«И увидел он Амалека, и изрек он притчу свою, и сказал: „Первый из народов Амалек, а конец его – до погибели“» (Бемидбар, 24:20).

В нашей главе рассказывается о пророчестве Билама. Среди прочего он упоминает Амалека – вечного врага еврейского народа.

Фраза «первый из народов амалек» на иврите звучит так: ראשית גוים עמלק (рейшит гоим амалек). Начальные буквы этих слов образуют слово רגע – «рега» – момент.

Амалек – это в том числе и злое начало внутри нас. И «рега» – это одно из его орудий.

Бывает, что человек принимает решение что-то изменить в жизни, начать больше учить Тору, соблюдать лучше какую-то заповедь или принять какое-то другое важное решение, которое он долго не мог принять. Но злое начало не дремлет. Оно понимает, что глупо сказать человеку: «Не надо это делать», ведь решение уже принято. Тогда оно просто говорит ему: «Это отличное решение, ты, безусловно, должен начать делать то, что решил. Но рега! Один момент! Не нужно это делать вот прямо сейчас. Начни с понедельника, со следующего месяца или года». И таким образом мы всю жизнь оттягиваем и не выполняем принятое решение, которое нужно было сделать сразу же.

Важно знать эту силу злого начала, не попадаться «на его удочку», но сразу после принятия важного решения приступать к его реализации!

Пинхас

«Ибо враждебны они вам своими кознями, какие строили вам, что до Пеора и что до Козби, дочери князя Мидьяна, их сестры, убитой в день поветрия из-за Пеopa» (Бемидбар, 25:18).

Глава начинается с описания награды, которую получает Пинхас за то, что остановил мор, который начался вследствие грехов запретных связей и поклонения идолу Бааль Пеору.

Удивительно, но поклонение этому идолу заключалось в том, что перед ним опорожнялись.

В Талмуде написано, что мудрецы Великого Собрания уничтожили злое начало к идолопоклонству и его почти не осталось в наше время. Но рав Хаим Шмулевич говорит, что один тип идолопоклонства остался – это поклонение Бааль Пеору. Но как же так? Давно ли мы видели человека, который поклоняется этому идолу, испражняясь перед ним?

Однако проявляется это в наше время у людей следующим образом: человек готов признать Всевышнего своим Б-гом, но при этом время от времени (а иногда часто и регулярно) совершает то, что запрещено (и он сам признает, что это запрещено). И таким образом, совершая любой, даже малый грех, человек как бы опорожняется, делая то, что Всевышний не хочет.

Как написано об этом в книги Тания: «На самом деле даже совершающий небольшое прегрешение нарушает высшую волю Его, благословен Он, и абсолютно отделен от единственности и единства Его, благословенного… и это – как если бы кто-нибудь схватил короля за голову, и силой опустил бы ее, и окунул бы его лицо в уборную, полную испражнений, ведь нет большего оскорбления, чем такое, даже если это лишь на время».

Иногда нам кажется, что от какого-то одного нарушения наша связь со Всевышним не нарушена, но на самом деле нарушение даже самого маленького постановления мудрецов по сути является видом поклонением Баал Пеору.

Матот

«Вот уставы, которые Г-сподь заповедал Моше (об отношениях) между мужем и женою его» (Бемидбар, 30:17).

Какими могут быть отношения мужа и жены?

Рав Ицхак Гинзбург объясняет, что словаאהבה, אחווה שלום ורעות (любовь, братство, мир и близость) в последнем благословении – это два круга: внутренний – это אחווה и שלום (братство и мир), внешний – это אהבה и רעות (любовь и дружба).

Внутренний круг маленького диаметра, нет особого движения, и он отвечает за технические части семейной жизни: чтобы было все в мире и братстве – без ссор и т.п. Как два партнера по бизнесу. Гладко, четко, надежно и без ссор, но сухо, на уровне партнеров.

Внешний круг – это уже любовь и дружба, но רעות дружба еще и от корня רוע – т.е. злоба. Т.е. такой уровень отношений – это уже бо́льший диаметр, большее пространство для отношений, они глубже и, как следствие, при этом могут возникать злоба и ссоры, и к этому нужно быть готовым. Но на таком уровне отношений они неизбежны. Однако и потенциал отношений совсем другой.

Очень важно определить для себя, каких именно отношений вы ищете и какие вам подходят: не очень яркие, но ровные, или более глубокие, но временами острые.

Масей

«Вот переходы сынов Исраэля, которые вышли из земли Египта по ратям своим, под рукой Моше и Аарона» (Бемидбар, 23:1).

Любавический Ребе задает вопрос: почему написано, что из Египта евреи вышли «переходами»? Ведь был всего один переход между выходом евреев из Египта и приходом на первую