обладающие разумом и пониманием того, что есть хорошо, а что плохо, не имеем даже права на поиски смысла, не можем даже спросить «почему»?

И наряду с остальными книгами скептического писания Книга Иова оставляет после себя больше вопросов, чем ответов.

ЕККЛЕСИАСТ

Екклесиаст — также пример скептического писания, однако это работа совсем иного характера, нежели Книга Иова. Здесь основным вопросом является не причина страданий невинных и не причина страданий вообще; основной вопрос заключается в смысле жизни. Мы уже заметили, что авторы притч — не говоря уже об историках, пророках и поэтах — пытались понять мир. Для них это было важным вопросом; к этому вела цепочка логических последовательностей, подразумевался Божий замысел, на котором все было основано. Но другие люди никогда так не считали. Им сложно понять, почему мир устроен так, а не иначе, почему все происходит именно таким образом, почему мы должны стремиться к праведности — или даже богатству, знанию, власти. В чем заключается смысл жизни? Почему мы здесь? Что станет с нами после смерти? Для тех, кто отказывается искать простые ответы на эти вопросы, Книга Екклесиаста — бесценное сокровище. Автор этой книги признает, что не знает ответов, — несмотря на то что поистине жаждет их узнать. И в итоге он решает, что, даже если конечный смысл вне нашего понимания, мы все же должны наслаждаться жизнью настолько, насколько это возможно, и так долго, как сможем. Потому что жизнь коротка; и когда мы умрем, то уже не сможем родиться снова.

Как и в случае с Книгой притч, автором этой книги также называют Соломона. Но в отличие от Притч автор изо всех сил старается убедить читателей в том, что он на самом деле Соломон. Ирония в том, что он делает это, даже не называя себя по имени. Однако он упоминает, что является «сыном Давидовым» и «царем в Иерусалиме» (1: 1). Более того, он описывает себя как чрезвычайно мудрого и чрезвычайно состоятельного человека. Так что становится абсолютно ясно: он претендует на то, что является Соломоном. Тем не менее он никаким образом не мог им быть. Книга написана в философских традициях, которые, как мы знаем, относятся к эллинизму (расцвет греческой культуры), и в ее лексиконе присутствуют слова персидского и арамейского происхождения. Соответственно, она была написана приблизительно в IV–III вв. до н. э., по крайней мере спустя 600 лет после того, как тело Соломона было предано земле.

Имя, которым автор себя называет, по-еврейски звучит как Ко-хэлет (1: 1). К сожалению, что именно обозначает этот термин — неизвестно. Иногда его переводят как «учитель», «проповедник». И напротив, это может означать что-то вроде «собирателя» — человека, собирающего знания.

Кохэлет не тратит время попусту, пытаясь наладить контакт с читателями, а сразу переходит к сути своего послания в 1:2: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета! Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?»

Слово, переведенное как «суета», — еврейский термин hevel. Его не так просто перевести. Оно включает в себя понятие чего-то скоротечного, временного, существующего в последние секунды перед своим исчезновением, не имеющего непреходящей значимости. Тает, как предрассветная дымка, стелющаяся вдоль земли. Жизнь подобна ей. Она сама, и все в ней, появляется на короткое время, а затем, прежде чем мы успеваем познать ее, исчезает. И автор по праву задается вопросом: «Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» (1: 3). Какой смысл упорно трудиться и хорошо зарабатывать? Вы умрете, и ваши деньги не будут больше приносить пользы. Более того, все знания, которые вы получили, исчезнут. Все это hevel.

Все в мире повторяется раз за разом, идет по кругу, и ничего не меняется. Нет ничего нового. Все приходит, и уходит, и приходит снова (1: 4—И). Итак, в чем же смысл всего этого? Кохэлет жаждет понять: «Предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем. Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа» (1: 12–14).

Какое-то время Кохэлет полагал, что познать смысл жизни можно путем приобретения великой мудрости. Но потом он понял, что «и это — томление духа»; другими словами, напрасный труд. В самом деле, «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (1: 18). И он удивляется: неужели смысл жизни состоит в бессмысленном удовольствии? Он построил дома и прочие сооружения, посадил виноградники, сады и парки, ради удовольствия. Он обеспечил себя всеми благами, которые можно купить за деньги. Но в конце концов опять же осознал, что удовольствие также — «суета и томление духа» (2: И).

Основная проблема заключается в том, что не важно, как много знаний вы приобретаете, или насколько обширны ваши владения, или сколькими благами вы успели насладиться, — в конце вы умираете, а значит, ничем не отличаетесь от жалкого, неимущего глупца: «Одна участь постигает их всех… потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым» (2: 14, 16).

ОТСТУПЛЕНИЕ

Загробная жизнь по версии Библии

Многие, читающие Библию, с удивлением узнают, что понятие о загробной жизни в Еврейском Писании далеко от современного представления. Идея о том, что после смерти душа попадает либо в рай, либо в ад (или в чистилище), далеко не та идея, на которой основано Еврейское Священное Писание. В нескольких отрывках из Еврейской Библии, ссылающихся на загробную жизнь, говорится о том, что после смерти человек отправляется в Шеол. Это не еврейский аналог ада, места наказания грешников. Это место, куда отправляются все, как праведники, так и грешники. Иногда встречаются упоминания о месте отдыха (помните, как Самуил был недоволен тем, что его отдых прервали, 1 Сам., 28); но, как правило, это место не считается приятным (вспомните обо всех ужасах, связанных с отправлением в Шеол, которые указаны в Псалмах). Это довольно мрачный загробный мир, в котором после смерти оказываются все, хотят они того или нет.

Некоторые авторы Еврейского Писания полностью отрицают существование загробной жизни, утверждая, что смерть — это конец всего сущего (см.: Иов., 14: 11–12; Екк., 9: 3–6).

Как мы увидим, основная мысль Нового Завета заключается в идее восстания из мертвых, согласно которой люди возвращаются в воскресшие тела, чтобы вечно