детей. Действительно, они болели и умирали. По просьбе Гулу один из его сыновей, Кайкузи, пытался поймать Валумбе, но он устал гоняться за ним под землей и вернулся к отцу. Тогда Кинту объявил, что раз Валумбе будет убивать его детей, он будет рожать их столько, что смерть никогда не сможет с ними справиться.

Наскальная живопись, изображающая быков и коров. Национальный парк Домбошана, Зимбабве

Потеря бессмертия — постоянная тема африканской мифологии. В мифе народности динка из Южного Судана говорится, что однажды бог, желая спасти от нужды семейную пару Гарант и Абук, дает им одно-единственное зернышко. Но жадный Абук, желая посеять больше зерен, лезет на небо. Бог, придя в ярость, посылает синюю птицу разорвать веревку, которая связывает небо с землей. С того времени люди должны много и тяжело трудиться, чтобы прокормить себя, страдая от болезней и смерти. Пастухи народа нуэр из Южного Судана тоже верят, что когда-то небо и землю соединяла веревка, и любой старик, взобравшись по ней наверх, возвращался молодым. Но однажды создатель повелел гиене перегрызть веревку, и с тех пор люди, лишившись возможности подниматься на небо, стареют и умирают.

Мифы древних кельтов

Кельты — группа индоевропейских народов, расселившихся во второй половине I тыс. до н. э. из Южной Германии и прилегающих областей по обширной территории от Ирландии до Карпат. Их мифология очень запутанна в силу региональных различий, о ней можно судить по археологическим находкам со всего кельтского мира и письменным памятникам островных кельтов (Ирландии и Уэльса) христианского времени.

Друиды и письменность

До нас не дошло никаких письменных источников, излагающих мифы галльских кельтов. Друиды, как пишет Юлий Цезарь, запрещали фиксировать мифологическую традицию. Именно поэтому из Галлии нет текстов, зато сохранились другие памятники: каменные скульптуры, рельефы, колонны и пр.

Романизация

Захватив этот регион, римляне встретились с живыми традициями галлов и стали фиксировать их. Так, Гай Юлий Цезарь в «Записках о Галльской войне» назвал самых главных кельтских богов — Меркурия. Аполлона, Марса. Юпитера и Минерву. Каким местным божествам с какими функциями соответствовали эти боги, сказать трудно. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет больше, чем все другие боги, изображений; его считают изобретателем всех искусств; он же признается указывателем дорог и проводником в путешествиях: думают также, что он очень содействует наживе денег и торговым делам. Вслед за ним они почитают Аполлона. Марса. Юпитера и Минерву Об этих божествах они имеют приблизительно такие же представления, как остальные народы: Аполлон прогоняет болезни, Минерва учит начаткам ремесел и искусств, Юпитер имеет верховную власть над небожителями, Марс руководит войной» («Записки о Галльской войне». VI. 17). Через полтора века после Цезаря Лукиан из Самосаты писал: «Геракла кельты называют на своем местном языке Огмием, причем изображают этого бога в очень странном виде: он у них оказывается глубоким стариком, с плешью на темени, с совершенно седыми остатками волос на затылке, с кожей, сморщенной и загорелой до черноты, как у старых мореходов. Скорее можно было бы предположить, что перед нами один из подземных обитателей Тартара, какой-нибудь Харон или Иапет, словом — кто угодно, только не Геракл. Но и в таком образе Огмий сохраняет все же снаряжение Геракла: львиная шкура накинута, палицу держит в правой руке, колчан подвешен, и натянутый лук выставляет вперед левой рукой, — словом, что касается снаряжения, это настоящий Геракл» («Про Геракла» 1.1). Так римляне превратили Луга в Меркурия, Белена — в Аполлона, Тараниса — в Юпитера, Тевтата — в Марса, хотя Таранис никогда не был верховным божеством, а Луг не имел никакого отношения к торговле. Римская интерпретация не может дать подлинного представления о религии кельтов. Видя невероятную смелость галльских воинов, римляне сделали вывод, что те не боятся смерти, поскольку верят в счастливую загробную жизнь. Так ли это? Из другого источника ирландско-валлийского происхождения можно предположить, будто бы кельты (по крайней мере, островные) считали, что изначально боги жили на земле, подобно людям. Пожалуй, этимология имен кельтских богов проясняет их функции. Тевтат (от корня teuto, что значит «народ», «общность») являлся богом племени, Езус, возможно, родствен латинскому слову ezus («господин»), Таранис восходит к tarani со значением «гром». Наши знания о галльских богах весьма фрагментарны. Езус изображен на «Колонне лодочников», стоящей сейчас в парижском музее Клюни: одетый как дровосек, он рубит ветви в лесу, где скрывается бык с тремя журавлями. На галло-римской стеле в Трире видно, как он орудует топором. Он известен кровавыми жертвоприношениями: раненую жертву подвешивали к дереву, где она медленно погибала, истекая кровью. Тевтат, Таранис и Езус — три великих и жестоких божества, но в кельтском пантеоне были боги-благодетели, например, Смертрий — бог плодородия и изобилия у континентальных кельтов. К добрым божествам также относились Белен — бог-врачеватель и покровитель священных горячих источников, Огмий — бог красноречия и магической силы слова, а также проводник душ умерших в загробный мир (у ирландцев Огма).

Бог Езус и Tarvos Trigaranus (Бык с тремя священными журавлями). 14–37 гг. н. э. Монумент из Трира

Лошадь с человеческой головой в галльском ожерелье. I в. до н. э. Кельтская монета из Арморики (совр. северо-запад Франции)

Островные кельты: Ирландия и Уэльс

Ирландии удалось избежать романизации, но не христианизации. Ирландские жрецы не сопротивлялись использованию письменности, как галльские друиды. Существовали тексты, написанные на древесной коре огамическим письмом. Образцы подобного письма можно встретить и на каменных памятниках. Древние тексты собирались и систематизировались христианскими авторами начиная с VII в. Благодаря монастырским переводчикам и переписчикам до нас дошли древние ирландские легенды, хотя и с искажениями. Христиане, боровшиеся с языческими суевериями, часто перерабатывали оригинальные саги, одни сюжеты убирали, другие вставляли, разбавляя собственными комментариями. Искусственным образом саги объединили в четыре цикла: мифологический цикл саг, Уладский цикл, цикл Финна и Королевский цикл. Первый может рассматриваться как космогонический. В нем говорится о борьбе между силами света, Туата Де Дананн (племени богини Дану), и силами тьмы, фоморами. Боги Туата Де Дананн красивы, обладают огромной силой и волшебными способностями. В противовес им фоморы — уродливые зловредные существа. Валлийские повести менее древние: в XIV в. они были собраны в цикл преданий, называемый «Мабиногион» (до того они много столетий устно передавались из поколения в поколение). В них находится немало параллелей к ирландскому материалу — от героев до отдельных сюжетов