Греческая философия в эпоху эллинизма нашла более широкую аудиторию, чем прежде. Хотя масса трудящихся бедняков, как и всегда, не имела ни времени, ни возможностей на то, чтобы слушать речи философов или читать их сочинения, все больше людей из образованных слоев населения изучали философию. Лекции Феофраста (ок. 370–285 гг. до н. э.), самого выдающегося из учеников Аристотеля, собирали в Афинах более 2000 слушателей. В числе изучающих философию большинство по-прежнему составляли мужчины, но теперь и женщины становились членами кружков, группировавшихся вокруг разных философов. Цари состязались друг с другом, стремясь привлечь знаменитых философов в свое окружение, а поселенцы-греки принесли с собой свой интерес к философии как к жизненному руководству даже в самые далекие эллинистические города. Археологические раскопки в городе на реке Окс в Афганистане, за тысячи километров от Греции, обнаружили греческий философский текст, а также надписи с нравственными наставлениями, приписываемые оракулу Аполлона в Дельфах[149].

Метафизика теперь менее занимала мыслителей. Ее место в умах занял философский материализм, отрицающий концепцию души в интерпретации Платона и игнорирующий все прочие сущности, находящиеся за пределами человеческих чувств. Многие философские размышления теперь строились вокруг того, как человеку не зависеть от игры случая или превратностей жизни. Научное изучение физического мира тоже становилось занятием, отдельным от философии. Сама эллинистическая философия закономерно разделялась на три связанные области: логику (процесс поиска истины), физику (фундаментальную истину о сущности бытия) и этику (достижение счастья и благополучия на основе логики и физики). Самыми важными новыми философскими учениями, возникшими тогда, были эпикурейство и стоицизм, и впоследствии эти доктрины сделались исключительно популярными в высшем слое римского общества.

В эпоху эллинизма внимание разнообразных философских учений так или иначе было устремлено на один и тот же вопрос: как правильнее всего жить людям? И эти учения разными путями подходили к одному и тому же ответу: чтобы устоять перед превратностями судьбы, человек должен обрести личное спокойствие. Эта философская задача оказывала особое эмоциональное воздействие на греков, переживавших перемены в политической и социальной жизни, сопровождавшие утверждение господства сначала Македонского царства, а позже – эллинистических государств. Внешние силы в лице воинственных царей отняли у полисов былую свободу самостоятельных действий на международной арене. Судьбы и благосостояние как городов-государств, так и отдельных людей теперь часто оказывались в руках далеких, подчас непостоянных монархов. Больше, чем когда-либо, казалось, что люди теряют контроль над своей жизнью и возможностью свободного выбора. Поэтому появлялся смысл, по крайней мере для людей достаточно богатых, чтобы тратить время на философию и вместе с философами объяснить для себя лично новые, выбивающие из колеи, условия жизни в эпоху эллинизма.

Эпикурейство названо так по имени своего основателя Эпикура (341–271 гг. до н. э.), селившего своих последователей в Афинах в доме, расположенном в тенистом саду (поэтому его неформальная школа называлась также Садом). Изучение философии под руководством Эпикура представляло собой социальное новшество, противоположное предшествующей традиции, поскольку слушателями его могли быть и женщины, и рабы. Его возлюбленная Леонтион прославилась трактатом, критикующим взгляды Феофраста. Эпикур полагал, что все люди должны стремиться к наслаждению, под которым он понимал вовсе не то, что обычно понимают люди. Он настаивал, что истинное наслаждение состоит из «отсутствия беспокойства» от боли и постоянной ежедневной суеты, страстей и желаний, сопровождающих обычную человеческую жизнь. Безмятежная жизнь в сообществе друзей в стороне от присущих миру обычных забот может лучше всего обеспечить это важнейшее спокойствие разума. Это учение бросало серьезный вызов греческому идеалу гражданственности, требовавшему от зажиточных людей участия в политической жизни полиса, а от женщин того же социального положения – в государственных религиозных культах.

Кроме того, учил Эпикур, люди должны освободиться от страха смерти. Поскольку вся материя состоит из крошечных атомов, пребывающих в непрерывном движении, как прежде учили Демокрит и Левкипп, смерть есть не более чем распад тела на атомы. Больше того, все человеческое знание должно быть эмпирическим, то есть основываться на опыте и ощущении. Феномены, которые большинство людей считают проявлениями деятельности богов, например гром, возникают не из-за Божественного вмешательства. Боги обитают далеко, в полной безмятежности, не обращая внимания на людские дела. Поэтому людям незачем бояться богов – ни в жизни, ни в смерти.

Стоики рекомендовали людям иной, более активный путь. Их учение получило свое название от Расписной стои в Афинах, где они вели свои дискуссии. Основателем стоицизма был Зенон (ок. 333–262 гг. до н. э.), происходивший из Кития на Кипре, но в жизненное руководство стоицизм превратил уроженец Киликии Хрисипп (ок. 280–206 гг. до н. э.). Стоики полагали целью человеческой жизни стремление к добродетели. Совершенство, говорили они, в том, чтобы привести себя в гармонию с универсальной Природой, разумной силой Божьего промысла, под видом Судьбы управляющей всем сущим. Путь к этой гармонии можно найти, используя разум и чувства, для чего необходимо достичь «полного» совершенства в здравом смысле, справедливости, мужестве и умеренности. Согласно стоикам, следовать учениям Зенона и Хрисиппа могли и мужчины, и женщины. В своем полемическом сочинении «Полития», сохранившемся лишь во фрагментах, Зенон даже предлагал, чтобы в идеальном обществе, управляемом на основе философии, следует ввести единую одежду для мужчин и женщин, чтобы исключить ненужные различия между ними.

Предположение стоиков, что все происходящее в мире, зависит только от судьбы, вызывало вопрос, действительно ли люди обладают свободой воли. С помощью тончайших рассуждений, которые когда-либо применялись в обсуждении этой проблемы, стоики пришли к выводу, что целенаправленные действия человека имеют значение. Поэтому стоик может противостоять злу, например участвуя в политике. Природа, сама по себе добрая, не предотвращает зло, потому что иначе нравственное совершенство ничего бы не значило. Но в жизни по-настоящему важно стремление к добру, а не результат. Кроме того, быть стоиком значило сдерживать желание и гнев, а боль и печаль переносить спокойно – именно эти качества в наши дни связаны с понятием «стоик». С помощью упорства и самоконтроля стоик достигал безмятежности. Смерти не надо бояться, считали стоики, все мы будем снова и снова проживать свою жизнь бесконечное количество раз – точно так же, как и эту жизнь. Повторение возникает из-за того, что мир периодически поглощается огнем, а затем вновь рождается из пламени.

Одни философские школы основывались на трудах видных философов прошлого, например Платона и Пифагора. Другие, как скептики и киники, при этом вырабатывали особые направления. Скептики стремились к тому же состоянию личной безмятежности, что и эпикурейцы, но из совершенно иных соображений. Вслед за Пирроном (ок. 360–270 гг. до н. э.) из пелопоннесской Элиды они полагали, что ни о чем нельзя получить полного знания, потому что человеческие чувства сообщают противоречивые сведения о мире. Людям остается, утверждали они, полагаться на внешний облик вещей, воздерживаясь от суждений об их реальности. На идеи Пиррона оказали влияние индийские мудрецы-аскеты, с которыми он встретился, когда был в свите Александра Македонского. Ключевое положение скептицизма неизбежно исключало какое-либо единство этого учения.