Briefe an die Philipper, Thessalonicher und an Philemon. 18. Aufl. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1998.

Warburg 2000 – Warburg A. Der Bilderatlas Mnemosyne. Berlin: Aka-demie-Verlag, 2000.

Weber 1976 – Weber M. Wirtschaft und Gesellschaft. GrundriB der verstehenden Soziologie. 5. Aufl. Tubingen: Mohr, 1976.

Weimann 1997 – Weimann R. Einleitung. Representation und Alteritat diesseits/jenseits der Moderne // Rander der Moderne. Representation und Alteritat im (post)kolonialen Diskurs / Hg. R. Weimann. Frankfurt a. M.: Suhrkamp, 1997. S. 7-43.

Werber 2003 – Werber N. Reprasentation/reprasentativ // Asthetische Grundbegriffe. Bd. 5 / Hg. K. Barck et al. Stuttgart; Weimar: Metzler, 2003. S. 264–290.

Wessel 1966 – Wessel K. Christusmonogramm // Reallexikon zur byzan-tinischen Kunst / Hg. K. Wessel u. M. Restle. Bd. 1. Stuttgart: Hiersemann, 1966. S. 1047–1050.

White 1973 – White H. Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century Europe. Baltimore (MD), London: Johns Hopkins University Press, 1973.

Williams 1999 – Williams R. D. Christologie II1 // Religion in Geschichte und Gegenwart. 4. Aufl. I Hg. H. D. Betz et al. Bd. 2. Tubingen: Mohr, 1999. S. 289–299.

Willis 1966 – Willis E. D. Calvin’s Catholic Christology: The Function of the So-called Extra Calvinisticum in Calvin’s Theology. Leiden: Brill, 1966.

Wozny 1993 – Wozny A. Bachtin. Mi^dzy marksistowskim dogmatem a formacjq prawoslawnq. Nad studium о Dostojewskim. Wroclaw: Towa-rzystwo Przyjaciol Polonistyki Wroclawskiej, 1993.

Wuchterl 1995 – Wuchterl K. Paradox I. Philosophisch // Theologische Realenzyklopadie / Hg. G. Muller et al. Bd. 25. Berlin; New York: de Gruyter, 1995. S. 726–731.

Yannaras 1982 – Yannaras C. Person und Eros. Eine Gegenuberstellung der Ontologie der griechischen Kirchenvater und der Existenzphilosophie des Westens. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1982.

Ziolkowski M. 1988 – Ziolkowski M. Hagiography and Modern Russian Literature. Princeton (NJ): Princeton University Press, 1988.

Ziolkowski T. 1972 – Ziolkowski T. Fictional Transfigurations of Jesus. Princeton (NJ): Princeton University Press, 1972.

Zumthor 1983 – Zumthor P. Introduction a la poesie orale. Paris: Seuil, 1983.

Примечания

1

В дальнейшем РПЦ МП.

2

В их числе 1090 новомучеников и исповедников XX века, перечисленных в [Деяние 2000: 57–67] и [Губанов 2004: 336–374]. Царская семья, в отличие от протокола канонизации 1981 года в Русской Православной Церкви Заграницей [Stricker 1983: 11], не занимала в перечне РПЦ МП исключительного первого места.

3

В других православных церквах тоже поднялся протест, ср. [Stricker 1983: 129–132].

4

Ср. [Stricker 1983: 132]; [Pospielovsky et aL 1997: 29; Krivulin 2000].

5

Губанов приводит список объемом более 100 страниц, где перечисляются чудеса [2004:158–271]. Будин анализирует житийную литературу, возникшую, впрочем, только впоследствии, где доминирует мотив страдания [Bodin 2007: 238 и сл.], однако имена преступников не называются [там же: 235].

6

Публицистическая трактовка имеет широкий спектр – от апологетической документации самого Архиерейского Собора ([Деяние 2000], в онлайн-варианте некоторые документы были доступны уже 16 августа 2000 года [Определение 2000]; [Прославление 2000]) до популярной литературы церковного обихода [Бонецкая 2001] и, наконец, до объемистых собраний документов, посвященных процессу канонизации, с приложением акафиста «Царю-страстотерпцу» и текстов молитв [Губанов 2004: 381–407]. Также и представители Русской Православной Церкви Заграницей, которые в предшествующий период относились к канонизации критически, такие, как Гернот Зайде (см. об этом [Stricker 1983: 116]), в 2000-е годы примкнули к ее сторонникам [Seide 2000]. Впоследствии собрание житийной литературы о святых пополнилось новомучениками XX века (см. (Филарет (Черниговский) 2000). Знаменательно, однако, что в шеститомном собрании житий святых [Жития 2000] Николая среди новомучеников еще нет.

7

Вокруг года канонизации у исследователей идут споры; диапазон датировок простирается от 1020 до 1072 года (о спектре версий см. [Lenhoff 1989:14–38]; [Хорошев 1986: 15–17]).

8

См. в сб. [Абрамович 1916: 122–150].

9

Ср. [Maczko 1975]; [Lenhoff 1989:101–121]. О классификации жанров см. [Ingham 1983], о мультимедийной паренезе к подражанию – 4.8.

10

Ср. [Lenhoff 1989: 48–54]; [Лидов 2006: 336 и сл.].

11

Мотив послушания старшему брату может быть истолкован как политический долг и эксплуатироваться как проявление героизма [Федотов 1996–2013, 10: 98], но также может увязываться с самоуничижением Христа (Флп 2:8) (см. 2.2.3.4) [Федотов 1996–2013,10: 97]. Однако за внешним игнорированием реального политического контекста может скрываться выдающаяся религиозно-политическая стратегия – в случае с Борисом и Глебом не в меньшей степени, чем с Николаем II. О политической составляющей канонизации Бориса и Глеба см. [Хорошев 1986: 11–36].

12

Оба эпитета ср., напр., у Абрамовича [1916: 1].

13

Далее о приписывании Борису и Глебу imitatio Christi — ио повсеместности этой трактовки в русской агиографии см. 4.3.7.2.

14

Тезис Федотова впоследствии был опровергнут, поскольку кенотическая модель в случае с князьями Борисом и Глебом не нова и является не автохтонной русской, а имеет чешский (св. Вацлав) и западноевропейские прототипы [там же: 1, 11], да и вообще лежит в основе христианской святости [там же: 12 прим. 2]; уровень новейших исследований отражен в [Ранчин 1994]. Борис Успенский, напротив, смог доказать, что описание Федотова соответствует намерениям историографов того времени представить Бориса и Глеба как первых русских святых [Успенский 2000: 42, 47]. В более поздней литургической практике богослужение в память св. Вацлава 28 сентября устанавливает «духовную связь» со страстотерпцами Борисом и Глебом, а также с Андреем Боголюбским [Минея Сентябрь 1978: 736]; ср. 5.2.2.

15

В героической интерпретации этого убийства в ходе распри, которая содержится в хронике, данный момент, подчеркиваемый «Сказанием», отступает на второй план [Федотов 1996–2013, 10: 102].

16

«…парадоксальный факт, что два князя, павшие в усобице, стали первыми признанными святыми новой Церкви недавно крещеного народа» [Федотов 1996–2013, 10: 96]. Те же соображения касаются также и почитания этого типа святых, «парадокс культа мучеников» (Капитанчук, цит. по: [Krivulin 2000]).

17

Пер-Арне Будин обращает наше внимание на это наведение