Мы видим, что на экран космогонического мифа люди спроецировали мощные импульсы. Эти переживания под влиянием культуры преимущественно вытеснились в область бессознательного. Они продолжают влиять на наше поведение, но в косвенной – видоизмененной форме. Так, миф о сотворении мира напоминает нам о вечном кресте человека – его смертности и такой же неутолимой тоске по бессмертию . Миф возводит в ранг вечной темы борьбу за власть и восстание сыновей против власти своего отца, связанные с природным ужасом перед отцом, «пожирающим своих детей». Мы видим, как слабость человека и его смертность породили мечту о совершенном отце и совершенном человеке – мечту о боге . Тысячелетия усложнили, но не изменили человека, заточив его сущность в форму мифа.

Другой древний миф связал воедино бога любви Эрота и земную царевну Психею.

...

В форме древнего мифа до нас дошло метафорическое изложение истории человеческой любви . Любовь приносит многочисленные страдания. Страшная пугающая сила лежит в ее основе. Этот страх любви приходится преодолевать во имя более могущественной силы. И, как бабочки к огню, люди стремятся к ней, направляемые слепой силой либидонозного влечения. Наряду с властью любовь выступает еще одним способом справиться со страхом и ощутить райское бессмертие.

На первичные мифы наслаиваются мифологемы последующих поколений. Последние имеют форму легенд, былин и сказок. Интересно, что мифологемы различных народов перекликаются или даже содержат повторения. Исследования подтверждают тот факт, что древние сказки китайцев, европейцев, индусов имеют много общего. Сюжеты современных сказок также многократно перекликаются. Например, современная диснеевская сказка «Красавица и Чудовище» в точности повторяет сюжет русской сказки об аленьком цветочке, изложенной Аксаковым, и обе – коллизии древнего мифа об Эроте и Психее. Возможно, верна гипотеза о заимствовании сказок, об их межкультурной трансляции путешественниками. Но кажется не менее правдоподобной версия о существовании единого коллективного бессознательного, определяющего сходство как в психологии народов, так и в их сказках.

Факты подтверждают существование универсального для человечества коллективного бессознательного, тождественного в ключевых своих моментах независимо от места проживания людей, их языка и образа жизни. Мифы передаются из поколения в поколение через произведения искусства, групповые ритуалы, игры, фольклор. Другой источник мифологического сознания – семейное воспитание и народные сказки , которыми родители наполняют раннее детство своего чада. Сказки способствуют разрешению инфантильных конфликтов. Например, одна из самых «детских» (ранних) русских сказок – «Курочка Ряба» – в символической форме воспроизводит травму рождения: «Дед бил-бил, не разбил, баба била-била, не разбила. Мышка побежала, хвостиком махнула – яичко покатилось и разбилось». Известно, что яйцо символизирует жизнь и ее начало.

Другая мифологема – «Колобок» может считаться фантазийной реализацией архаического страха быть проглоченным своими родителями (сородичами), а также болезненного процесса сепарации от матери: «Колобок-колобок, я тебя съем». Обращает на себя внимание тот факт, что в сказках для самых маленьких детей родители заменены фигурами бабушки и деда. В мифах, как в сновидениях, многое искажается и маскируется для снижения бдительности защит и болезненности переживаний.

Сказка «Волк и семеро козлят» наполнена родительскими фигурами и символами. Страшного, вселяющего ужас «плохого» отца олицетворяет коварный и жестокий волк. Одновременно с этим охотники выступают спасателями и персонификацией той части родителя, которую ребенок воспринимает как «хорошую». Таким образом, отцовский объект в субъективном мире ребенка оказывается расщепленным на две части, вызывающие противоречивые чувства. Многократное повторение сказки помогает ребенку соединить фантазийные половинки отцовского образа в целостный внутренний объект. Аналогичные процессы происходят с более значимым на первых годах жизни материнским объектом. Такой персонифицированный материнский объект, как коза, не только заботится о своих детях и защищает их, но и оставляет на съедение волку. Другой материнский символ – печка, в которой прячется и спасается маленький козленок, воспроизводит телесное ощущение материнской утробы, «материнского рая», дающего ощущение тепла и полной защищенности.