не отвернувшиеся от своей религии, подвергаются гонениям и вынуждены уйти из Египта под предводительством Моисея (Мозеса). Это событие позже станет известно как Исход. Имя самого Моисея, по легенде являвшегося приемным сыном фараона (возможно самого Эхнатона), Мозес на древнеегипетском означает «сын». В древнеегипетской культуре обычно указывалось в имени чьим сыном он является — например, имя фараона Рамзеса (Рамозес) означает «сын Ра». Моисей и его сподвижники отправляются на север в Ханаан, где получают название иврим (евреи) — «пришедшие с той стороны». История Иосифа, визиря фараона, спасшего страну от голода, является компиляцией египетской сказки про двух братьев и биографии Имхотепа.

ИЗ СРАВНИТЕЛЬНОГО АНАЛИЗА МОЖНО СДЕЛАТЬ РЯД ВЫВОДОВ

У раннехристианской культуры (I–IV вв.), как культуры переходного типа, отсутствуют канонизированные представления в сфере эсхатологии. Культура теологической религиозности оформляется намного позже. Древнеегипетские традиции в сочетании с другими религиозными представлениями оказали заметное влияние на формирование раннехристианских эсхатологических представлений, и были подвергнуты во многом реинтерпретации с отказом от мифологической картины мира.

В раннехристианский период происходит замена представлений о циклическом времени существования человека и Вселенной на линейные, что привносит иные культурные парадигмы в религиозные представления людей и является механизмом становления культуры теологического типа. Древнеегипетские представления о структуре загробного мира и структуре человеческой природы имеют идентичность с культурными элементами, участвовавшими в формировании раннехристианской культуры. Эсхатологические представления, получившие подробное развитие в раннехристианской культуре, формировалась на основе реинтерпретации и качественной переработки сюжетов и образов разных верований, особенно древнеегипетской религии.

В раннехристианский период оформление основных характеристик народной религиозности (которое тяготело к более старой мифологической культуре) и культуры теологического типа, породило и два подтипа новой христианской культуры, как западной, так и восточной. Источником стали египетские Малые и Великие мистерии, связанные со смертью и воскрешением Осириса на третий день; помазанием благовониями; соблюдением поста; с очищением и освящением водой. Освящение посредством окропления позволяет, по египетскому обычаю, заменить обливание водой в мистериях Исиды.

По мнению В. Ю. Лебедева и А. М. Прилуцкого

«Присущая каждому историческому периоду своеобразная «народная» религиозность всегда противостоит официальной теологии, следовательно, о ней можно говорить, как об автономной религиозной системе, «которая зачастую находится в состоянии скрытого, а иногда и вьфаженного идейного противостояния официальному исповеданию».[81]

Приведённые цитаты выступают материалом, указывающим на социокультурные и идеолого–политические причины существования двоеверия и догматических расхождений. Такое противостояние нередко получает «статус культурной универсалии». Мифологическому и теологическому типам религиозности соответствуют два подтипа одной религиозной культуры. А значит, исходя из представленных данных и на основании экспедиционных разработок, представляется возможным заключить: линии католицизма и православия, истоки которых в Малых и Великих мистериях, следовательно, зарождались на территории Верхнего и Нижнего Египта. Последующие теологическое оформление и канонизация текстов в раннехристианской культуре (включая выделение апокрифов) происходили с учетом присутствия в последних элементов древней мифологической культуры, в том числе в её гностическом варианте (многочисленные апокрифы гностического происхождения).

В завершение данной главы, в качестве эпиграфа, процитируем следующий практический принцип, не позволяющий, в том числе, стать заложником невежественности и различных заблуждений:

Что человек не знает, то и мистифицирует.

ГЛАВА 16 «СТРАННАЯ ГЕОПОЛИТИКА»: СТРАТЕГИЧЕСКИЙ РЕБУС ХРИСТИАНИЗАЦИИ ЕВРОПЫ И ИМПЕРСКОЙ РОССИИ. КАТОЛИЦИЗМ И ПРАВОСЛАВИЕ

Чтобы разобраться в круговороте событий, предшествующих христианизации Египта, Европы, Руси нам необходимо ввести некую модель, которая объяснит психологическое становление того или иного культа. Это не просто теоретическая модель и мысленный эксперимент, в ходе которого определяется развитие событий в заданных условиях, это в первую очередь исторический натуральный эксперимент, который человечество прошло в процессе своего развития. С незапамятных времен все мироздание для человечества предстает как система знаков и символов. А письменные источники выступят дополнительным подтверждающим фактором.

Итак, вводим архаичное понятие, знакомую модель для всех жителей Земли и во все времена: Корабль/Ноев Ковчег и Дом/Пещера. Корабль — основа морского существования людей, подобно тому, как Дом — это основа их сухопутного существования.

В христианстве корабль — олицетворение церкви. Тертуллиан сравнивал с кораблем храм как место богослужения (ср. «неф», от лат. navis, «корабль»). Феофилу Антиохийскому мир представлялся подобным морю, в котором христианские церкви — животворные острова. Ипполиту Римскому мир представлялся бушующим морем, а церковь — спасительный корабль, который не тонет в пучине, так как у него опытный кормчий — Христос. Корабль — неизменный атрибут в том числе апостолы Пётр, Андрей, Иаков Зеведеев и Иоанн, были связаны с морем и кораблями, так как были рыбаками. Изначальным символом христианской религии было вообще изображение рыбы, а не креста.

А море толкуется как жизненный путь человека:

«Жизнь в этом мире подобна бушующему морю, по которому мы должны вести наш корабль в гавань. Если нам удается противостоять искушениям сирен, он приведет нас к вечной жизни.»

Августин Блаженный

Со времен раннего христианства внутреннее пространство храмов базиликального типа, разделявшееся колоннами на несколько продольных, обращенных к алтарю частей, носило название нефов (кораблей). Образ морского судна, который лег в основу структуры раннехристианского храма, напоминает о особой его разновидности, тщательно описанном в Библии корабле Ветхого Завета — Ноевом ковчеге. Храм как здание в христианской литературе уподобляется кораблю и в своем устройстве имеет морские названия, а символически — Церковь, подобно кораблю, по образу Ноева ковчега, несет спасение верующим и является для них прибежищем среди волн бушующего житейского моря.

Этот корабль:

«…который повелено было сделать Ною, во всех отношениях служит образом Христа и Церкви… Ною, человеку праведному, и, как выражается о нем… Писание (Быт. VI, 9), совершенному в своем роде… Бог повелел сделать ковчег, в котором бы он со всеми своими мог спастись, без всякого сомнения, Символика храма: Ноев ковчег служит образом странствующего в этом веке Града Божия, т. е. Церкви, получившей спасение посредством дерева, на котором был распят ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» (I Тим. II, 5).

Как мы видим корабль связан исключительно с мужской фигурой — солнечный бог Ра, Осирис, Христос. А Христос еще и кормчий корабля — Корабельный Бог. Корабельная оснастка парусных морских суден традиционна,