Напротив, любовь – это принятие себя любыми.

Мы же хотим, чтобы нас любили еще больше, а в этом кроется отсутствие любви к себе. Корень проблемы заключается в том, что мы ищем любовь для того, чтобы от ее получения нам стало хорошо, а все потому, что изначально нам не хорошо.

Так что же такое настоящая любовь и в чем заключается ее ценность для человека? Было бы интересно сопоставить философские или религиозные представления о любви с представлениями научными, но поскольку научная методология предпочитает не иметь дело со всем трансцендентным и абстрактным, проводить подобные аналогии невозможно. С клинической точки зрения долгое время считалось, что любовь является разновидностью невроза и может приносить вред для организма, который, в свою очередь, включает механизмы защитной реакции[115]. Любовь сравнивали с привязанностью, похожую на табачную зависимость или зависимость от сладкого, приятно будоражащим механизмом, придуманным природой для обеспечения воспроизводства жизни. Это недалеко от истины. На гормональном уровне мозг похоже реагирует и на привязанность к сахару, и на привязанность к человеку. Зависимость порождает ограничения – стресс и страх потерять «триггер любви», от чего мы становимся еще более зависимыми. Здесь идет речь о навязчивой идее, внутреннем конфликте, впадании в зависимость, которая представляет собой работу эгоцентрического ума, не желающего отпускать контроль и всячески стремящегося обеспечить свое собственное благополучие. В этом контексте любовь не только не соответствует, но и противоречит ее философской, психологической или религиозной трактовке.

Еще философы Древней Греции выделяли несколько видов любви – в зависимости от направленности и характера взаимоотношений с ее объектом. Хотя это скорее не столько виды любви, сколько контекст взаимоотношений.

1. Филаутия – любовь, которую мы испытываем к самому себе. Считалось, что именно с этого начинается вся остальная любовь. Когда наши отношения с самими собой прочны, все остальные отношения с миром выстраиваются на ее основе.

2. Прагма – это любовь, основанная на посвященности высшему благу. Романтика и влечение здесь отставлены на второй план в пользу общих целей и сходств. Этот вид любви часто встречается в браках по договоренности или в политических союзах. Это также тип любви, который вдохновляет пары поддерживать свои отношения ради своих детей.

3. Людус – противоположность прагмы, хотя одно может перерасти в другое с течением времени и с изменением обстоятельств. Людус – это любовь-флирт. Она определяется игривостью, радостью и отсутствием обязательств. В противоположность глубокой преданности, которая характеризует прагматичную любовь, единственная общая цель в людусе – это удовольствие.

4. Эрос – тот тип отношений, который мы наиболее часто ассоциируем со словом «любовь».

5. Филия – характеризует взаимное чувство тепла, которое мы испытываем к нашим братьям и сестрам или близким друзьям. Оно искреннее, платоническое и взаимно благотворное.

6. Сторге – особенный вид любви, который родитель испытывает к своему ребенку. Как и филия, часто этот вид любви довольно сильный и близок к абсолютной любви.

7. Агапэ – любовь на самом глубинном уровне и в наиболее универсальном смысле. Именно та, которую все желали бы испытать. По сути, это безусловная любовь ко всему сущему. Вид любви, который соотносится с сущностью Создателя и подталкивает нас к жизни ради всеобщего блага. В противовес личным интересам она вдохновляет на волонтерство, помощь другим, совершение добрых, альтруистических поступков. Агапе довольно тесно переплетается с пониманием любви на Востоке.

Концепция любви в контексте человеческих взаимоотношений, которую, к примеру, предлагает буддизм, отличается от романтической любви, по поводу которой мир литературы и кино привил нам несколько ошибочных заблуждений. Любовь, согласно Будде, состоит из прекрасного, тонкого сочетания радости и сострадания, но худшее, что мы можем сделать ради нее, – это цепляться за предмет своих чувств.

Для истинного буддиста духовный подход к любви означает принятие и уважение: принятие того, что другой человек становится словно бы частью нас, но при этом уважение его личности. Необходимо иметь мудрость, чтобы давать любимому пространство для развития и роста.

Такое понимание любви вполне отвечает приведенным выше универсальным принципам[116].

В плоскости социального взаимодействия буддизм выделяет четыре элемента любви, которые делают ее истинной. При этом для достижения такой истинности все части пазла должны сложиться воедино:

1. Майтри означает добрые намерения, доброжелательность, желание и возможность на практике сделать кого-то счастливым. Второе очень важно: мы можем действительно намереваться любить кого-то, но то, как мы проявляем чувства, также может приносить несчастье объекту нашей любви. К примеру, это навязчивость, даже одержимость, гиперопека, моральное и физическое давление. Глубоко понимая и чувствуя другого человека, мы проникаемся значением его как личности, видим его желания, проблемы, учимся уважать его – и вот так, через познание, учимся любить.

2. Каруна означает сопереживание, сострадание. В основе этой составляющей лежит понимание причин, по которым наши близкие несчастливы и огорчены, и мы решаем, как поступить, чем помочь и поддержать их. Общаясь открыто и свободно, мы укрепляем взаимоотношения.

3. Мудита означает радость, а также еще она трактуется как счастье – это связующий элемент для всех остальных. Истинна ли любовь, в которой нет счастья и радости? Как истинная любовь может причинять нам боль, страдание? Мы тогда либо не любили, либо утратили ее. Уходит радость – уходит и любовь.

4. Упекша означает беспристрастность, равное отношение. В отношениях истинной любви двое равны и чувствуют себя расслабленно, свободно, спокойно. Они развиваются, как этого хотят, свободно говорят и мыслят. Самодостаточному человеку свобода необходима и в отношениях, и вне их. Но именно свобода в отношениях есть четвертый признак истинной любви.

Если посмотреть в глаза медитирующих монахов, которые годами не приближаются к противоположному полу, мы увидим, что они покрыты окситоциновой дымкой, налетом любви и блаженства. Кроме того, исследования с использованием ЭЭГ показывают, что в состоянии медитации и долгое время после в их мозгу активны участки, отвечающие за переживание любви, близости, сострадания, а уровень серотонина может в сотни раз превышать нормальные значения[117]. Как так? Почему? За счет чего?