То есть в том, что пришла (влетела) какая-то мысль, ничего удивительного или греховного нет: «Когда дьявол внушает прилог душ, если никакого услаждения не последовало, то грех не сделан»[327] — под услаждением здесь стоит понимать как раз заострение внимания на влетевшей мысли, согласие на размышление над ней, впускание в свое пространство, — и дальнейшее действие известно. Именно об этом табу говорил Христос в Евангелии, именно об этом говорит весь дальнейший опыт аскетического самонаблюдения за своим умом и душой у христианских подвижников: вторая ступень развития греха — Внимание. Внимание есть установление сознания или ока ума исключительно на родившемся помысле (греховном образе) с тем, чтобы осмотреть его, как бы побеседовать с ним. Это медление в помысле простом или многосложном. Этот момент очень важный в нравственной жизни. Он стоит на переходе к делам. Кто пресек помысел вначале, не останавливается на нем вниманием, тот погасил всю брань, пресек грех в его зарождении. Напротив, кто допустил в себе прилог, останавливается на нем своим вниманием, рассматривает его, любуется им, тот обличает этим худое настроение сердца. Здесь человек уже прирождается греху, и здесь более еще необходимо вступить в борьбу и побороть искушение. Но борьба тут уже трудная, труднее, чем на первой ступени (с прилогами). Этот момент греха средневековые богословы называли «медлительной похотью», медлительно останавливающейся именно на созерцании запрещенного плода[328].

Мусульмане верят, что мысли, не увеличивающие веру человека, мешающие ему двигаться вперед по уготованному Аллахом пути, засоряют голову и мешают достижению цели — довольства Всевышнего. Такие мысли приходят к человеку по наущению Шайтана, и от таких мыслей следует очищать веру. «Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех», — четко расставляет приоритеты Коран (Коран 49:12). Казалось бы, всего лишь мысль, что она может изменить? Однако реальность сложнее, негативные мысли, если с ними не бороться, со временем заполняют все наше восприятие, вытесняя из него доброе и светлое. Чтобы избежать стыда перед Аллахом в Судный день, рекомендуют верующим мусульманские богословы, следует держаться добрых и светлых мыслей, прокладывающих человеку путь в райские сады.

Табу в религиях часто выполняют роль универсальных правил, которые являются полезными для верующих не только с духовной, но и с практической точки зрения. Например, кашрут в иудаизме (свод законов, по которым евреи должны готовить себе пищу). К табу в иудаизме принадлежит обряд, запрещающий одновременно употреблять мясную и молочную пищу. Причем объясняется это не только физиологией — варя мясо в молоке, мы увеличиваем жирность блюда и сокращаем срок его хранения, что в жарких странах является прямой дорогой к возможному отравлению. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью: «Не вари козленка в молоке матери его» (Исх. 34: 26; Втор. 14:21) — и придают ему моральное значение. Само это выражение и его контекст говорят о том, что речь идет скорее о чем-то другом. Этот закон является выражением общего принципа уважения к отношениям между матерью и ее ребенком, то есть намеренное напоминание гуманного поведения. Также этот закон запрещает смешение жизни и смерти в одно и то же время… Молоко матери, поддерживающее жизнь в ее козленке, не может быть связано с его смертью[329].

С одной стороны, кашрут — эти гигиенические правила, выработанные веками, максимально адаптированы под физиологические особенности иудейского народа. С другой — неукоснительное выполнение такого пищевого табу — это одно из проявлений важной гуманистической заповеди, которая через метафору «не вари козленка в молоке матери его» постулирует ценность детско-родительских отношений.

Очищению сознания от ненужных мыслей большое значение уделялось в религиях великих цивилизаций Дальневосточного и Юго-Азиатского региона. «Будьте внимательны к своим мыслям — они начало поступков», — говорил основатель даосизма, выдающийся древнекитайский философ Лао-цзы[330]. «Помните, счастье не зависит от того, кто вы есть или что у вас есть. Оно зависит исключительно от того, о чем вы думаете» — эти слова приписываются Будде. А спустя тысячелетия примерно то же самое сформулировал другой выдающийся уроженец Индии — Махатма Ганди: «Человек — это продукт своих собственных мыслей. О чем он думает, тем он и становится»[331]. Трудно с этим не согласиться.

karmalogic.net/laws/sutra_action/taboo