стал понемногу увлекаться одной приятной, но не очень благоприятной фантазией. Мне хватило внимательности, чтобы заметить присутствие этой фантазии, а также её неблагоприятный характер, однако, хотя я отмечал её, этого было недостаточно, чтобы я смог освободиться от цепляния и просто позволить ей раствориться в потоке пустотных явлений. На протяжении нескольких дней я наблюдал, как эта фантазия появляется снова и снова, и стал спрашивать себя, что же наконец сможет освободить мой ум.

Тогда мне на помощь неожиданно пришли эти качества – стыд, hiri, и совесть, ottappa, словно подкрепления из тыла, которые решают исход сражения. Я стал представлять, будто действительно совершаю действие, фигурирующее в моей фантазии, и вообразил, что об этом узнаю́т мои друзья, коллеги и учителя. Сразу же, как по мановению волшебной палочки, я испытал мудрый стыд, а желание осуществить эту фантазию полностью испарилось. Я словно пробудился ото сна. Мой ум снова обрёл ясность, открытость и уравновешенность, я почувствовал себя гораздо свободнее, чем когда находился под властью чар желания.

Когда человек не понимает, как следует разумно обращаться с этими двумя стражами, разве не ведёт это к многочисленным страданиям, его собственным и чужим? Эта мысль заключена в 67 стихе Дхаммапады: «Нехорошо сделано то дело, совершив которое раскаиваются» (Дхаммапада. Глава V. Глава о глупцах).

Важно помнить, что никто не поступает совершенным образом постоянно. Нас будут часто одолевать искушения. Тем не менее, когда точкой опоры становится понимание, это побуждает нас пробовать снова и снова. Лучше совершить неблагоприятный поступок, осознавая свои действия, чем совершить такой же поступок неосознанно, – это очень плодотворная, хотя отнюдь не очевидная мысль. Если человек даже не знает о том, что его действие является неблагоприятным, у него не будет стимула для самосовершенствования. Однако когда мы сознаём неблагоприятный характер своего поступка, хотя ещё совершаем его, мы сеем семена мудрости и будущего воздержания.

Глубокая связь с мудростью

Последний аспект внимательности – глубокая связь внимательности с мудростью. Она обеспечивается качествами чистого внимания и ясного постижения. Качество чистого внимания может проявляться на различных уровнях и именуется по-разному в разных буддийских традициях: внимательностью, обнажённым сознаванием, исконной пробуждённостью. Это качество зовётся «обнажённым» и «чистым» в силу своей простоты, непосредственности, невовлечённого и безоценочного характера. Здесь переживания не обрастают историями; есть лишь простое сознавание реальности вещей. Басё в одном из своих прекрасных хайку запечатлел это качество ума: «Старый пруд / Прыгнула в воду лягушка / Всплеск в тишине»[23].

Можно привнести такую же простоту и в свою медитативную практику. Муниндра-джи любил повторять: «Сиди и сознавай, что сидишь, и тебе откроется вся полнота Дхармы». Однако нередко во время практики мы стремимся к необычным переживаниям, и потому упускаем из виду эту простоту и не замечаем самых очевидных вещей. Чистое внимание, во всей его силе и мощи, возникает не благодаря особенным переживаниям, а благодаря непрерывной, устойчивой осознанности. Не нужно стремиться к конкретным переживаниям, к особенному ощущению тела или дыхания. Скорее, следует просто прислушиваться, сознавать, принимать любое взаимодействие с реальностью. Представьте, что слушаете новое музыкальное произведение расслабленно и одновременно внимательно. Быть внимательным нетрудно: однако требуется приложить усилия, чтобы не забывать о самой внимательности.

Другой аспект внимательности, тесно связанный с мудростью и способствующий её проявлению, называют «ясным постижением». Здесь имеется в виду точное, подробное, всестороннее видение предмета. Качество ясного постижения расширяет практику чистого внимания – она перестаёт быть узконаправленной, мы начинаем видеть вещи в некотором контексте.

В главе 9 («Внимательность к деятельности») достаточно подробно обсуждаются четыре аспекта ясного постижения: знание о цели или мотивах действия, знание об уместности действия, знание о правильной области приложения внимательности и понимание отсутствия заблуждения. Последний аспект обнаруживает важный момент нашей практики: хотя внимательность присутствует во всяком благоприятном состоянии ума, фактор мудрости (отсутствия заблуждения) проявляется отнюдь не всегда. Когда мы отчётливо понимаем это, становится ясно, что важно направлять силу внимательности на развитие мудрости. Как подчёркивает Саядо У Теджания, «одного осознания недостаточно». Чтобы внимательность действовала как фактор пробуждения, она должна стать отправной точкой для исследования нашего опыта. Когда благодаря внимательности мы оказываемся лицом к лицу с некоторым предметом, чему это учит нас?

Именно этот аспект свободы от заблуждений, связанный с исследованием опыта, открывает прямой путь к следующему фактору пробуждения, а именно фактору мудрости ума, который называется «различением состояний».

26. Исследование дхамм

Палийский термин для обозначения второго фактора пробуждения – dhammavicaya, или фактор мудрости ума. Слово dhammavicaya переводят различным образом: «различение состояний», «исследование истины», «распознавание Дхаммы». Можно понимать этот фактор пробуждения ума как распознавание и прояснение истины при помощи различающей мудрости. Один учитель описывал этот фактор как «знание о том, что есть что».

Когда бхиккху, сохраняя внимательность таким образом, различает, изучает, прибегает к исследованию при помощи мудрости… тогда в таком бхиккху возрастает фактор пробуждения – различение дхамм (Сатипаттхана-саньютта) [1].

Именно этот фактор исследования, или активности ума, пробуждает нас от невежества.

Существует прекрасное разъяснение учений Будды под названием «Вопросы Милинды». Милинда был греческим царём в древней Бактрии, земле, расположенной на территории современного Афганистана, которая перешла к грекам как часть азиатской империи Александра Великого. Подобно многим образованным грекам своего времени, Милинда умел хорошо вести философские дискуссии, рассказывают, что его трудно было победить в споре. Буддийские монахи, жившие в его царстве, жаловались, что царь непрерывно изматывает их вопросами, а получив ответ, задаёт новые, приводит доводы, и снова получив ответ, не останавливается. Потому в конце концов они отправились к одному архату, монаху Нагасене, и попросили его утихомирить царя. Нагасена ответил им:

Да что один царь Милинда, почтенные! Пусть приходят цари с целого материка Джамбу, все пусть задают вопросы – я на все отвечу, камня на камне не оставлю. Идите, почтенные, в Сагалу и ничего не опасайтесь[24] [2].

«Вопросы Милинды» – это диалоги между Нагасеной и царём Милиндой, и многие вопросы, которые фигурируют в этой книге, мы нередко задаём и поныне. Ответы Нагасены всегда поучительны. В одном из диалогов царь спрашивает, сколько факторов пробуждения должны присутствовать, чтобы человек действительно пробудился. Нагасена отвечает, что пробуждение достигается при помощи всего одного фактора, а именно фактора исследования дхамм. Тогда почему, спрашивает царь, Будда говорит о семи факторах пробуждения?

«Как ты полагаешь, государь: если меч лежит в ножнах, не взят в руку, может ли он что-либо разрубить?»

«Нет, почтенный».

«Вот так же, государь, звеном всепросветления, [называемым] „разбор