Посмотри на злого, агрессивного человека с другого ракурса, увидь в нем страдающего, пойми и полюби. «Понять, простить, полюбить» – вот часть «формулы Бога», в которой слагаемые могут произвольно меняться местами – сумма не изменится. И, поняв, «ведая», увидишь хорошего человека, лишь «обвешанного» плохими программами. Увидишь прекрасную часть этого человека – его самость, его божественную суть, увидишь Бога в нем. И тогда, зная, простишь ему его злобу – ведь он не ведает, что творит, а ты-то ведаешь! Ведаешь, что его злоба – это, например, лишь программы отца, гипнотические программы, которые действуют через него, – не он! Программы, которым в глубине души он сам не рад, которые заставляют его страдать, но от которых он не может просто так избавиться, так как не осознает их, – ведь они запрятаны глубоко в подсознание. И чтобы избавиться от душевного страдания, запрятанного глубоко в подсознание, вытесненного, чтобы как-то облегчить свои подспудные душевные муки, он злится, проявляет агрессию, унижает других, чтобы хоть чуть-чуть ощутить свое самоуважение, которое придирками, насмешками, пусть «в шутку», в которой есть лишь доля шутки (как много правды говорится в шутку!), оскорблениями, отнял у него его родитель… Человек даже не осознает, не замечает, что страдает, – до тех пор, пока однажды не избавится от страдания, до тех пор, пока не перестанет страдать, – ему не с чем было сравнивать. До тех пор, пока однажды не расслабит пространство… и любовь, энергия не потекут свободно.

Злость помогает выбросить наружу то, что кипит внутри ребенка, не находя выхода, тот груз, тот заряд, что он зачастую до самой смерти носит в себе. «Папа! Полюби меня! Я твой сын и я хочу любви! – кричит его сердце. – Я хочу, чтобы ты обнял меня, а я тебя! И тогда я сделаю все для тебя! Но однажды, в детстве, ты отверг мою любовь, меня… И я страдаю». (Или не папа, а мама, или…) Но никто не слышит крика души его. Даже он сам…

И пока не узнаешь, не поймешь, не будешь ведать того, почему он так «зло» себя ведет, никогда не сможешь по-настоящему, искренне, неформально полюбить и простить его – как бы ты ни верил в любовь и добро, как бы часто ни ходил в храм, как бы ни соблюдал посты и ритуалы… Не сможешь полюбить «злого» врага своего. Не зря, повторю еще раз, блаженный старец Силаун сказал: «Любовь к врагам – это критерий истинной веры, истинного богообщения».

Не зря все духовные учения говорят о любви. Полюби врага, полюби ближнего своего – и тебе самому станет лучше, легче. Любить так (но «особой любовью», а не эгоистичной любовью «заботливой матери»!) выгодно для тебя, твоего душевного состояния – а именно оно в первую очередь определяет «качество жизни». Полюби врага, ближнего, как самого себя. Полюби из-за того, что тебе выгодно его любить, из-за того, что самого себя любишь и хочешь себя лучше ощущать. Из своего эгоизма полюби. Здорового эгоизма. И примеров, подобных этому, можно привести множество – случай со «злым» человеком показан лишь для наглядности. Господи! Прости всем нам, что мы не ведаем, что творим! И дай нам знание, дай «ведание»! Дай нам возможность познать правильную, неэгоистичную любовь! И, познав такую любовь, познать Тебя! Ведь ты, Бог, есть сама Любовь… Дай нам практическое знание правильной любви! Дай нам «технологии», с помощью которых мы сможем познать правильную любовь – Тебя!

Простить и полюбить врагов – вот одна из наиболее сложных частей «формулы Бога». «Формулы» – но не математических значков (или мудреного, заумного текста), а практических действий. Формулы как технологии достижения божественного состояния и познания Бога.

А если «злой» человек каким-то образом сам, через какие-то технологии осознает глубинные причины своей злости, а затем посредством опять же каких-то методик избавится от нее – окончательно и бесповоротно? Тогда он очистится от греха, от злобы. Он начнет не злиться, а любить. Но для этого ему надо радикальным образом, до инсайта, до катарсиса простить отца (или мать), принять его (и весь мир!) таким, каков он есть, – ведь отец (мать) не виноват! И стать через прощение, принятие непривязанным к ним… и к своей злости. Они ведь тоже любят его, но «неправильной» любовью (аналогичной любви «заботливой матери») – ведь всё, все отношения (даже самые неприемлемые, с традиционной точки зрения) есть проявление любви, энергии. (Например, иногда, злясь, человек привлекает к себе внимание – а значит, привлекает в каком-то смысле любовь.) Они сами жертвы каких-то программ, доставшихся им в наследство от их предков, они сами в глубине души страдают… Но простить надо не формально, лишь говоря правильные слова в Прощеное воскресенье, а всей душой, искренне – чтобы произошел инсайт, озарение, катарсис. Чтобы К. С. Станиславский сказал: «Верю!» (Кто читал его книгу «Работа актера над собой», поймет.) Для этого нужны совсем другие технологии, а не разговор со священником или формальная исповедь.

Для этого надо однажды встретиться лицом к лицу с отцом или другим значимым лицом (пусть мысленно), сказать значимые слова (пусть мысленно), поплакать, продышать боль, расслабиться, расправиться, испытать катарсис – телесный и душевный – и так простить друг друга – окончательно и бесповоротно, расслабить пространство, отношения, восстановить поток любви-энергии, позволить любви-энергии течь свободно… Изменить свою форму. Стать через прощение и правильную любовь непривязанными друг к другу, а значит, к программам, заставляющим злиться. Освободиться от влияния этих негативных, деструктивных программ – и, как следствие, от болезней (на телесном и на психическом уровне), восстановив поток энергии-праны-любви. Пусть даже отец уже умер, необходимо все равно (через какие-то технологии) встретиться и простить друг друга. Иногда непросто искренне сказать то, что мучает душу… Сила для этого нужна. Гораздо большая сила, чем злоба и ненависть. Ведь, любя и прощая, мы открываемся, становимся уязвимыми.

До катарсиса на повышенном эмоциональном и энергетическом уровне надо простить – «прощение до плача». Молитва «до плача», известная в практиках монахов и верующих, лучше доходит до Бога…

Через прощение лежит путь к Богу. Осознанное прощение, радикальное, глубинное, а не формальное[62]. И через осознание придем мы к Богу, через знание, «ведание» – не через слепую веру. Осознание сделает нас свободными, божественными. Прощая, осознанно прощая и осознавая динамику прощения, мы становимся сильнее. Свободнее.