Он оставил меня размышлять над этой мыслью до нашей следующей беседы в конце следующей Наваратри.

Как правило, Вималананда уединялся во время Наваратри, постясь и повторяя мантры, прося свою любимую Тару войти и вдохнуть в него жизнь. Я любил встречаться с ним в тот день, когда он заканчивал своё поклонение, — на него стоило посмотреть. От его лица исходило невыразимое словами интенсивное сияние, и разговоры, которые он заводил в этом просветлённом настроении, были особенно приятны.

На этот раз он начал так: «Даже йоги и садху не избегают действия яда Ахамкары. Однажды некто читал стихи Тулсидаса, и внезапно мой друг Чоту воскликнул: «Почему ты всё время повторяешь, кто что сказал, как будто они сами выдумали эти строки? Если они были действительно искренни в своей погруженности в Бога, то зачем им нужно было вставлять свои имена чуть ли не в каждый стих? Неужели нужно всё время писать «Кабир сказал», или «Райдас считает», или «по мнению Тулси»? К чему вся эта Ахамкара имени? Почему им так хотелось, чтобы будущие поколения славили их имена? Если их слова действительно являются прасадика-вани (слова, дарованные Богом), то как вообще поэтов можно считать авторами?» Читавшему нечего было ответить. Да и что он мог? Чоту был прав. Иногда Чоту говорит «просто удивительные вещи».

«Значит, даже выполняя строгую садхану и изо всех сил стремясь к Божеству, как делали эти святые, нельзя гарантировать, что Ахамкара будет находиться под полным контролем», — предположил я.

«Это вовсе не гарантия. Пока ты поддерживаешь своё индивидуальное существование, Ахамкара, пусть даже в минимальной степени, должна идентифицироваться с твоей личностью. А одна-единственная мысль о «мне» или «моём» способна всё разрушить».

«Так что же делать?» — спросил я в отчаянии.

«Что делать? Ты знаешь что делать: брось себя к ногам Бога. Предложи Богу всё, что ты имеешь, включая и само своё существование. Если твоя жертва искренна, Бог примет её и будет направлять твой путь, пока ты будешь постоянно помнить о Нём, или Ней. В тот момент, когда ты забываешь Бога, возвращается «ты». Я говорил тебе не раз и ещё повторяю, что гораздо легче подчиниться милости личного Бога, чем некоей космической силе. Прекрасно и достойно ценить необъятность космоса, но разве можно хоть как-то ухватить его, чтобы полюбить? Это не в твоих силах, но ты можешь, однако, охватить сознанием Кришну, или Ма, или кого угодно, и любить Их».

Мысленное поклонение

«Далее, хотя существует множество путей поклонения, я считаю, что лучшим из них является мысленное поклонение, если есть возможность его осуществить. Физическое поклонение всегда ограниченно, в особенности сегодня, во времена Кали-юги, когда даже знающие люди не всегда способны выполнить физическое поклонение должным образом. Даже самые искусные посвящённые могут порой ошибаться в своём ритуале, даже великолепно развитый рот может иногда неправильно произносить мантру. А в некоторых садханах, если ты совершаешь даже мельчайшую ошибку, твой труд полностью пропадает. Чтобы избежать возможных ошибок, всегда лучше поклоняться мысленно, а не физически. Здесь нет опасности поставить что-то не на своё место или пролить и нет страха ошибиться. Именно это имеют в виду Тантры, когда они призывают к «внутренним жертвенным ритуалам». Думаешь, это так легко? Сегодня почти всё обратилось в спектакль. Внутренние методы утеряны, если не считать нескольких одиночек, которые ещё ими владеют.

«Любой вид поклонения ты можешь выполнять мысленно. Я обучил тебя выполнять хому, без сомнения, но хома — это внешняя форма поклонения и ей свойственны те же ограничения, что и другим внешним формам. Часто на начальной стадии легче выполнять внешнее поклонение, с тем чтобы не приходилось визуализировать каждое из приношений, но каждый в конечном счёте должен переходить от внешнего к внутреннему поклонению. Особая ценность хомы состоит в том, что она очищает Элемент Огня, который контролирует чувство зрения. По мере того как Элемент Огня в твоём теле очищается и увеличивается твой Бхута-агни, будет улучшаться твоя способность к визуализации, исключительно важная для внутреннего поклонения. До тех пор пока я буду с тобой, ты узнаешь очень многое о внутреннем поклонении.

«Начнём с поклонения огню. Даже если ты не можешь выполнять хому с внешним огнём каждый день (да и кто может это сегодня?), ты всё же можешь выполнять её каждый день с пользой для себя, если ты будешь предлагать своему пищеварительному огню всё, что ты вкладываешь в свой рот. Да, он не так чист, как хорошо обустроенный внешний огонь, но он всегда зажжен, всегда готов принять приношения. Тебе даже не потребуются никакие специальные мантры. Просто преподноси ему каждый кусочек вместе с мантрой, которую ты повторяешь ежедневно, и наблюдай за результатом. Это форма внутреннего поклонения.

«Догматики ходят в храмы, но я убеждён, что истинный храм находится в уме. Зачем тратить время на поклонение физическим объектам, когда всё необходимое находится в уме? И сосредоточение будет гораздо лучше, когда ты выполняешь внутреннее поклонение, поскольку внимание не отвлекается на то, что беспокоит человека, выполняющего внешние ритуалы: постоянные заботы о получении нужного вещества в нужное время, неправильное размещение каких-то предметов, боязнь пролить или рассыпать что-то. Гораздо легче обрести своё Я, когда ум не отвлекается на внешние вещи, даже если это предметы поклонения. Внутри, стоит только сделать усилие, всё всегда под рукой.

«Полезно поклоняться в храме, который наполнен Шакти, это верно. Но много ли таких осталось в наши дни? Храм будет полезен тебе, лишь если его прана-пратиштха была выполнена должным образом. Прана-пратиштха — это ритуал, посредством которого образ наделяется жизненной энергией, оживает. В каждом храме прана-пратиштха производится над образом, которому в нём поклоняются, однако если прана-пратиштха выполнена неверно, образ не получает жизненной силы. Ты можешь проверить это в самом конце церемонии прана-пратиштхи, когда образу предлагают зеркало, для того чтобы божество, которое вошло в этот образ, смогло увидеть себя. Если работа была выполнена правильно, зеркало разобьется вдребезги. Только тогда можно сказать, что образ обрёл некую силу, но не ранее.

«Даже если образ не наделён силой, его можно использовать как объект для фокусировки ума. Единственный недостаток мысленного поклонения состоит в том, что ум не обладает фокусом, пока ты его не создашь».

«Это большое неудобство для многих людей».

«Увы. Многие приходят ко мне и заявляют, что медитируют в течение одного-двух часов. Я всегда говорю им: «Сначала научитесь сосредоточиваться, а уже