в Бирмингеме, штат Алабама, ему вздумалось войти в негритянскую церковь не через имевшийся там для таких случаев «вход для белых», а через дверь с надписью «вход для негров». Он был обвинен в нарушении общественного порядка и приговорен к штрафу и 30-дневному тюремному заключению. По его апелляции федеральный суд подтвердил приговор, а Верховный суд США в пересмотре дела отказал.

Любопытный случай произошел на территории сегрегации в 1948 г. с одним профессором негритянского колледжа. Он попросил разрешения присоединиться к конгрегации белых прихожан сравнительно либеральной униатской церкви для белых в Атланте. Ему было в этом отказано, а пастор, склонявшийся к тому, чтобы согласиться на его просьбу, был уволен.

Когда бывший судовой священник преподобный Джозеф Рейбэн, возвратившись после второй мировой войны, вздумал с кафедры первой баптистской церкви города Мак-Рей, штат Джорджия, «проповедовать господство справедливости, а не господство белых», он был уволен церковными старостами, находившимися под влиянием семейства губернатора Германа Толмеджа.

Открытие несколько лет тому назад общенациональной «недели братства», во время которой различные религиозные секты должны были приглашать ораторов, принадлежащих к другим расам и религиям, сопровождалось в районах сегрегации множеством острых эксцессов.

Так, в 1949 г. накануне «братского воскресенья» совет старейшин христианской церкви при Капитолии в Талахасе, штат Флорида, отменил приглашение, посланное пастором этой церкви священнику сельскохозяйственного колледжа для негров во Флориде Джеймсу Е. Хадсону.

В некоторых местах белым священникам, настаивавшим, вопреки угрозам куклуксклановцев и собственных прихожан на приглашении негритянских священников для выступлений на собрании в «братское воскресенье», пришлось преодолеть серьезные затруднения. Целый ряд церковных приходов был закрыт, а священники лишились своих приходов.

Возникший в результате гражданской войны разрыв, между протестантами Севера и Юга до сих пор не удалось преодолеть, несмотря на все проекты и планы объединения. Воинствующие декларации северян, и в частности призыв пресвитерианцев в 1948 г. создать «свободную от сегрегации церковь в свободном от сегрегации обществе», церковные руководители Юга восприняли недоброжелательно.

Когда в 1947 г. баптисты Южной Каролины выступили на своем съезде за введение законов о справедливом найме, телеграммы и телефонные звонки местных церковных руководителей заставили их отказаться от своих намерений.

Вообще говоря, протестантские секты на территории сегрегации не часто прибегают к лицемерным уловкам и извинениям по поводу практики расовой исключительности. Многие из них охотно ссылаются в ее оправдание на священное писание и заявляют, что все цветные расы — это проклятые богом «сыновья и дочери Хама».

Церковь поддерживает расовую сегрегацию

В интересах осуществления своей программы мировой экспансии римско-католическая церковь, учитывая существующую оппозицию против расовой дискриминации, выступила в защиту своих прихожан негров.

Но в Соединенных Штатах Америки человек небелой расы не видит большой разницы между католической церковью и протестантской церковью, когда дело доходит до несуществующего «всеобщего братства», в особенности в районах сегрегации.

Что такое положение существует и в смежных районах, можно было убедиться в феврале 1950 г., когда прихожане католической церкви св. Марии в Пискатавэй, штат Мэриленд, запретили прихожанам неграм входить в церковь через главную дверь, угрожая выбросить их вон, если они откажутся пользоваться боковым входом и не будут сидеть в заднем приделе церкви. Официальный представитель канцелярии при епархии архиепископа в Вашингтоне, округ Колумбия, отец Хэннок заявил по этому поводу, что боковой вход «практически не отличается» от главного и только расположен несколько дальше.

Когда группа католиков Вашингтона, округ Колумбия, собиралась в 1950 г. («святой год») совершить паломничество в Ватикан, ответственный за группу паломников преподобный монсеньер Джон С. Спенс заявил, что участие цветных католиков города в паломничестве «не поощряется». По свидетельству «Дссошиэйтед Нигроу Пресс», с санкции его преосвященства архиепископа Вашингтона Патрика А. Бойля, негров-католиков пытались склонить к тому, чтобы они «забыли о паломничестве».

Как указано в докладе Национального комитета по вопросам сегрегации в Вашингтоне, «недопущение негров-католиков в католические церкви «для белых» является самым возмутительным проявлением сегрегации, с которым латиноамериканцы столкнулись в Вашингтоне».

«Один благочестивый католик зашел в католическую церковь в Вашингтоне. Когда он преклонил колени, к нему подошел священник и подал ему листок бумаги. На нем был адрес католической церкви для негров. Священник объяснил ему, что существуют специальные церкви для негров, где он будет желанным гостем».

Исторически бесспорный факт заключается в том, что в районах сегрегации католическая церковь, проводившая сегрегацию в пределах церкви, стала проводить сегрегацию прихожан в пределах епархии.

Авторитетный отчет об этом процессе с приведением иллюстрирующего его примера был сделан преподобным Джорджем Вильсоном в «Вестнике рыцарей Колумба».

«До 1919 г., — пишет Джордж Вильсон, — восточное крыло церкви Непорочного зачатия в Джэксонвилле, штат Флорида, было отведено для негров, но в силу существовавших условий они были лишены возможности принимать участие в общей жизни прихода. Поэтому был создан новый приход, порученный заботам отцов — членов общества св. Иосифа, которые посвятили свою деятельность исключительно делам негров». Иными словами, негры-прихожане были исключены из прихода белых и переданы в ведение негритянской церкви. Подобные явления имели место не только на Юге. Известно, например, что- в последнее время иммигранты из Пуэрто-Рико (частично негры, частично смешанного этнического происхождения) слушали мессу в некоторых католических церквах Нью-Йорка отдельно внизу, в то время как ирландцы, поляки и итальянцы продолжали занимать места на верхних галереях. Это положение продолжает сохраняться и после того, как пуэрториканцы стали составлять большинство конгрегации.

Приведем другое свидетельство о способах разрешения католической церковью этого вопроса из статьи Розарио де Поля «О расовых взаимоотношениях на дальнем Юге», опубликованной в «Колоред — харвест», органе общества св. Иосифа.

«Восьмой национальный евхаристический конгресс, состоявшийся в Новом Орлеане, относится ныне к истории, — пишет он. — Трудность заключалась в том, как организовать подлинно католический конгресс в условиях штатов, в которых широко применяется система «Джим Кроу». Автор, много слышавший о дискриминации и сегрегации, явился на конгресс с определенной целью проверить это, и он пришел к следующим выводам:

При выполнении каждой гражданской или религиозной функции для цветных отводится соответствующее обособленное место. Когда кто-либо из белых пытался занять отведенные для цветных места, им предлагали немедленно и безоговорочно освободить эти места. Цветные католики образовали обособленное отделение всего собрания».

Весьма символично, что, когда католическая церковь приобрела у Ку-клукс-клана его «имперский дворец» в Атланте и переоборудовала его в кафедральный собор господа Христа, епископ Геральд О'Хара на церемонию освящения собора пригласил в качестве почетного гостя Мага империи клановцев Джеймса А. Коулскотта. Впоследствии епископ О'Хара заявил репортерам: «Церковь никогда не стремилась к разногласиям с Ку-клукс-кланом». (В 1950 г. епископ О'Хара был выслан из Восточной Европы в