Аристотелевская этика, подобно этике платоновской, является социальной. Прежде всего Стагирита занимали добродетели, осуществляемые в общественной жизни. Поэтому исключительное место в его этическом учении занимает такая добродетель как справедливость. Ведь, по его утверждению, справедливым можно быть лишь по отношению к другому человеку, а забота о другом есть, в свою очередь, проявление заботы об обществе. Философ предупреждал, что человек, освободившийся от закона и справедливости, становится худшим из животных.

В определении человека Аристотель исходил из того, что человек в своей сущности есть часть государства. Ни человек без государства, ни государство без человека существовать не могут. В трактате «Политика» он писал, что государство принадлежит к естественному образованию и что человек от природы есть политическое животное. Свое совершенство и завершение он получает в государстве.

Конечная цель как отдельного индивида, так и государства в целом состоит не в том только, «чтобы жить», но и в том, «чтобы жить счастливо»[145]. Эта цель достижима в тех государствах, которые служат общему благу. Такие государства Аристотель считал правильными и относил к ним монархию, аристократию и политию. Но предпочтение он отдавал политии, так как в ней реализуется принцип «середины».

В политии преодолеваются крайности таких неправильных форм государственного устройства, как олигархия и демократия, и преобладает зажиточный средний класс. «Те государства имеют хороший строй, – писал Аристотель, – где средние представлены в большем количестве, где они – в лучшем случае – сильнее обеих крайностей или по крайней мере каждой из них в отдельности. Соединившись с той или другой крайностью, они обеспечивают равновесие и препятствуют перевесу противников. Поэтому величайшим благополучием для государства является то, чтобы его граждане обладали собственностью средней, но достаточной»[146]. Таким образом, Аристотель в отличие от Платона экономической основой образцового государства считал не общественную, а частную собственность.

Рассуждения Аристотеля об идеальном государстве касаются только граждан. Гражданами он считал тех, кто имеет право принимать участие в заседаниях суда и народном собрании. Для гармоничного развития граждан необходим достаточный досуг. Поэтому они должны быть освобождены от повседневных забот и не должны вести жизнь ремесленника или купца, так как такая жизнь, по словам Аристотеля, постыдна и вредна для нравственности. По мысли философа, материальные условия жизни идеального государства будут создаваться рабами, которые должны быть не эллинами, а варварами.

Аристотелевская этика исходила из отождествления человека и гражданина и поэтому была подчинена политике. На смену ей пришла индивидуалистическая этика эллинистического периода, которая рассматривала человека вне связи с гражданскими добродетелями.

Начало новой эллинистической эпохе положили походы Александра Македонского на Восток (334–323 до н. э.). Результатом завоевательной политики Александра стало образование огромной империи, в которую вошли значительная часть Азии и Египет. Будучи поклонником греческой культуры, великий завоеватель распространял ее в странах Востока. Развивавшиеся отдельно греческий и древневосточный миры стали единой державой. Теперь греческим языком можно было пользоваться от Каспийского моря до Индии и порогов Нила. Национальность отступила на второй план. Общий язык и общее воспитание содействовали развитию общей культуры. При этом Афины сохраняли свое значение как культурно-интеллектуального центра, в котором преобладала философия. Но возникли и новые центры культуры. Так, египетская Александрия стала научным центром. Вся эллинистическая наука прямо или косвенно была связана с Александрией. Эллинизация Востока и синтез элементов греческой культуры с традициями восточной культуры послужили основанием назвать рассматриваемый исторический период эллинистической эпохой.

Образование эллинистических монархий, кризис античной демократии и полисных ценностей способствовали упадку полисной идеологии и разрушению гражданского мышления, что вело к быстрому развитию индивидуализма. А характерные для этой эпохи социальная нестабильность, войны, неустойчивость жизни способствовали широкому распространению фатализма. Следствием глубоких изменений в духовной жизни людей было возникновение нового социально-психологического облика человека и общества и нового содержания его мировоззрения, которое получило философское оформление.

Эллинистическая философия приобрела практическую направленность.

Свое призвание она видела в том, чтобы сориентировать эллинов в мире все новых потрясений, помочь им определить новые цели и смысл жизни. В центре ее внимания оказались переживания, чувства, мысли отдельного человека, которые она анализировала с точки зрения индивидуальной нравственности. А в самой нравственности главное место занимал вопрос, как быть свободным в тоталитарном режиме. В силу этого эллинистическая философия приобрела преимущественно этический характер. Свидетельством тому являются учения трех школ, возникших в рассматриваемый период в Афинах, – эпикурейской, стоической и скептической. Правда, в этих школах можно наблюдать определенное возвращение к онтологическим идеям досократиков, в первую очередь Гераклита и Демокрита, и гносеологическому учению софистов. Но основатели новых школ прибегали к этим заимствованиям лишь для того, чтобы обосновать их основные этические концепции.

От представителей этих школ, за редким исключением, до нас не дошло целых произведений. Судить об их взглядах мы можем лишь по сохранившимся фрагментам и свидетельствам доксографов.

Школы Эпикура, стоиков и скептиков возникли в Афинах в период непродолжительного подъема древнегреческого общества (конец IV в. – III в. до н. э.). В 147 г. до н. э. Греция потеряла свою независимость, став провинцией Римской империи. Кризис общества нашел отражение в упадке культуры, в частности, в снижении теоретического уровня философии. Это в конечном счете привело к тому, что с I века до н. э. философия начала приобретать все более религиозный характер.

Эллинистические философские школы возникли в Афинах практически одновременно. Но хронологически первой была школа, созданная Эпикуром. Эпикур (341–270 до н. э.), сын афинянина, родился на острове Самос в Эгейском море. С юношеских лет он увлекался философией и изучал ее под руководством платоника Памфилия. В возрасте восемнадцати лет он перебрался в Афины, где проходил военную службу, по окончании которой учительствовал в Митилене на острове Лесбос. Но, не поладив с местными властями, Эпикур уехал в Лампсак, что на азиатском побережье пролива Дарданеллы, где образовал свою философскую школу. Спустя три года, в 306 г. до н. э., в предместье Афин, вдали от городского шума, Эпикур купил участок с садом, где и поселился со своими учениками. По месту своего нахождения школа получила название «Сад Эпикура». На воротах при входе в сад была начертана надпись: «Пэсть, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие – высшее благо». В «Сад» на равных правах с мужчинами входили женщины и рабы. Все члены школы были связаны между собой узами теснейшей дружбы и взаимной симпатии. Эпикур утверждал, что благородный человек всегда более занят мудростью и дружбой. Сам он проявлял постоянную заботу о своих учениках и их детях. Почти 8 лет он оказывал помощь детям рано умершего Метродора, своего друга и коллеги по школе. Для окружающих Эпикур был примером душевного мужества и умел радоваться жизни, несмотря на телесные страдания от камней в печени. Болезнь не позволяла ему надолго покидать дом, а с друзьями и учениками он беседовал, лежа в своем саду. Но болезнь и страдания не помешали Эпикуру написать около 300 произведений. Правда, из этого богатейшего наследия до нас дошли лишь «Письма», адресованные Геродоту, Пифоклу, Менекею и др., около 40 афоризмов под названием «Главные мысли» и различные фрагменты.