В формальной практике принятия прибежища мы повторяем три раза: «Принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в дхарме, принимаю прибежище в сангхе». Эта формула – вовсе не пустой или заученный ритуал. С каждым повторением мы все больше открываемся живому переживанию, которое стоит за этими словами. И по мере того, как мы делаем так, наша убежденность становится все более глубокой. Чем более полно мы открываемся каждому объекту прибежища и проникаемся им, тем больше доверяем своему сердцу и осознаванию. Принимая прибежище, мы учимся доверять тому, как раскрываются наши жизни.

К принятию прибежища в Будде можно подходить на разных уровнях, и мы можем выбрать то, что больше всего подходит именно нам. Можно принимать прибежище в историческом Будде, человеке, который достиг просветления под деревом Бодхи две с половиной тысячи лет назад. Встретив Мару, Будда почувствовал страх – то же болезненно сжатое горло, грудь и живот, такое же учащенное биение сердца, все, что каждый раз испытываем и мы при встрече со страхом. Сознательно направляя на страх все внимание, Будда обнаружил бесстрашие – открытое ясное осознавание, которое распознает возникновение и исчезновение страха, не реагируя на него и не отождествляя себя с ним. Принятие прибежища в подлинности пробуждения Будды может вдохновить нас на нашем собственном пути к бесстрашию.

Те, кто по своей природе религиозны, могут обрести убежище в живом духе пробужденного ума и сердца Будды. Как молитвы Христу или Деве Марии, мы можем принять прибежище в существе или осознавании, которое проявляет внимание к нашим страданиям. Принимая это первое прибежище, я иногда говорю: «Я принимаю прибежище в Любви» и погружаюсь в то, что переживаю как безграничное сочувствие. Испытывая страх, я вручаю его Любви. Делая так, я не пытаюсь избавиться от него, но скорее отпускаю его в прибежище, достаточно просторное, чтобы вместить мой страх с любовью.

На фундаментальном уровне принятие прибежища в Будде означает принятие прибежища в своем потенциале к освобождению. Для вступления на духовный путь нам необходима вера в то, что наши сердце и ум обладают потенциалом к пробуждению. Истинная сила истории о Будде, сила, благодаря которой эта история живет столько веков, состоит в том, что Будда на своем примере показал, к чему может прийти каждый из нас. Мы так легко верим всем ограничивающим нас историям про самих себя и забываем, что наша природа – природа будды – осознающая и любящая. Когда мы принимаем прибежище в Будде, мы принимаем прибежище в той же способности осознавания, которую пробудил Сиддхартха под деревом. Мы тоже можем распознать благословение свободы. Мы тоже можем стать бесстрашными.

После принятия прибежища в любви я обращаю свое внимание внутрь и говорю: «Я принимаю прибежище в этом пробуждающемся сердечном уме». Я отпускаю все сомнения в том, что природа будды может быть вне или снаружи моего осознавания, и смотрю на внутреннюю пробужденность моего существа, нежную открытость моего сердца. Еще несколько минут назад я могла быть поглощена водоворотом эмоций и мыслей, движущихся через мой ум. Но когда мы сознательно принимаем прибежище в осознавании, такое ограниченное восприятие себя растворяется, а вместе с ним и транс страха. Когда мы направляем внимание на свою глубинную природу, когда отдаем должное нашей сути, наша собственная природа будды становится для нас более очевидной. Мы принимаем прибежище в истине о том, кто мы есть на самом деле.

Второе прибежище – дхарма – также очень многослойное понятие. Санскритское слово дхарма означает истину, то, каким все является, закон природы. Принятие прибежища в дхарме – это принятие прибежища в истине о том, что все вокруг и внутри нас подвержено переменам; о том, что если мы попытаемся ухватиться или сопротивляться потоку переживаний, то усилим транс страха. Дхарма также относится к учениям и практикам, которые раскрывают истину. Мы принимаем прибежище в «искусных методах», которые пробуждают нас к нашей природе будды, изначальным мудрости и сочувствию.

Сначала обретение дхармы было для Барбары подобно обретению спасательного плота в бушующем море. Покоиться в осознанности дыхания и замечать свои переживания – это надежный способ обрести равновесие и немного спокойствия. Но когда практика, казалось, вела к мучениям, а не спокойствию, Барбара не знала, что делать. По мере того, как наша практика становится более глубокой, неизбежно показываются слои погребенного страха. И если такое происходит, очень важно найти прибежище, которое даст нам чувство защищенности и равновесия. Иногда разумный шаг – обратиться за помощью, как это сделала Барбара. Иногда лучше повременить с практикой випассаны и вместо этого развивать любящую доброту к себе и другим (см. главу 10). Как в итоге поняла Барбара, дхарма – это не жесткий набор правил и практик. Когда мы принимаем прибежище в дхарме, мы принимаем прибежище во всем, что помогает нам пробудиться от транса страха и распознать нашу истинную природу.

Поскольку дхарма – это закон природы, единство с миром природы – это тоже способ принятия прибежища в дхарме. Когда я сижу у реки Потомак и наблюдаю за водоворотами течения, когда я опираюсь на огромный платан и чувствую, как он будет жить и после моей смерти, я интуитивно понимаю, насколько мое существование – яркое, изменчивое, пустотное от любого прочного «я». Когда мы чувствуем свою согласованность с природными ритмами жизни, иллюзия обособленности и ощущение угрозы начинают растворяться.

Третье прибежище – это сангха. Во времена жизни Будды он учил, что сангха – сообщество монахов и монахинь – необходимая поддержка на духовном пути пробуждения. Традиционно сангха означала всех тех, кто идет по пути дхармы, пути духовной свободы. Они тоже пробудились ночью, испуганные и одинокие. Они тоже чувствовали дрожащий страх утраты и ужасающую неизбежность смерти. Когда мы знаем, что другие до нас уже сломали болезненные шаблоны страха, наша вера в возможность собственного пробуждения усиливается. Во время ретрита по медитации наши товарищи и учитель – это сангха, которая предлагает нам свою защиту и поддержку, когда мы сталкиваемся со страхом.

Когда буддизм пришел на Запад, значение слова сангха стало включать в себя и всех наших современников, которые сознательно идут по пути пробуждения. Нас поддерживает сангха, когда мы работаем индивидуально с психотерапевтом или целителем или когда близкий друг позволяет нам быть уязвимыми. Принятие прибежища в сангхе напоминает нам, что мы в хорошей компании. Мы связаны со всеми, кто стремится пробудиться, кто ищет учений и практики, ведущих к подлинному спокойствию.

Моя знакомая, дипломатический работник, которая живет в Вашингтоне, сказала мне, что после террористической атаки 11 сентября она каждый раз боится оставлять свою шестилетнюю дочь, когда уезжает. Боится, что, пока они не вместе, кого-то из них могут убить. Перед поездкой на десятидневный ретрит она была очень сильно расстроена, но нашла в сангхе достаточно надежное прибежище, чтобы справиться со страхом: «Когда я представляю всех других матерей во всем мире, которые холят и лелеют своих детей и прямо сейчас испытывают страх за их жизнь, я чувствую себя по-другому, – написала она мне. – Страх все еще присутствует, но гораздо более глубоким становится чувство общей грусти… и сочувствия. Мы вместе смотрим в лицо возможной утрате». А раньше ее личный страх изолировал ее и заставлял чувствовать себя уязвимой. Когда он превратился в наш страх, она больше не чувствовала себя одинокой. Сочувствие, возникшее в ее сердце, было гораздо больше страха. Приняв прибежище в сангхе матерей, так сильно любящих своих детей, она пробудилась к тому, что даоисты называют «неуязвимый щит заботы» – к безопасности пребывания в сердце.