Заря, «зашивающая раны кровавые», и пробуждает мир от ночного сна. На этом камне или рядом с ним (над ним) в заговорах и поверьях стоит мировой трон или алтарь (престол), там растет мировое древо. (См. «У Лукоморья дуб зеленый…», там и Кощей – Кошала). Загадка?

А если это свидетельство того, что праславяне выводили своих богов из окуневско-андроновской среды. Или, точнее, индоевропейские племена еще в эпоху бронзы принесли с собой в Индию и восточную Европу древние южносибирские верования и культуру.

В пользу подобного предположения говорит специальный анализ этимологии слова «куда» («кудай») – бог. Характерна метаморфоза «рогатого» бога Кудай (kuta – рог), следы которого тянутся из Саяно-Алтая в древний Иран и Индию. Забытый ныне славянами, но существующий и поныне у многих тюркских народов.

Начиная с тотемических представлений о «Рогатом» у окунево-андроновских племен, это существо претерпевает изменения: от представления о «вершине» горы – роге (идея мировой горы) к богу – сотворителю. Можно допустить происхождение слова «Кудай» от названий географической среды Саяно-Алтая.

По алтайской легенде, некогда молодая речка Мара-зас (Мрассу) текла по меловым утесам без волнения, тихо напевая: «У меня бессмертный дед Пус-Таг. У меня славная бабушка гора Огудун».

И сама гора Гудун поет гимн победы по славянской версии («Песнь горы Гудун»): «Давным-давно выбрали языческие боги местом обитания гору Гудун (см. kuta – вершина горы). Было это в такие давние времена, что и белой пылью века запорошены, и из свидетелей лишь меловые утесы да глубокий каньон – свидетель битвы богов со страшным чудовищем из преисподней, ужасным Индром.

<…> А боги собрались в кружок, обнялись и обет дали, мол, если победят они злого ворога, то готовы превратиться в камень – до той поры, пока новый враг не нападет на эту землю. С тех давних пор стоят на горе Гудун сторожами окаменевшие боги».

Там, где Мрассу впадает в Томь, причудливо возвышаются древние скалы. Высокие, стройные колонны с карнизами напоминают старинных богатырей, «обнявшись» тесной стеной вдоль реки. Вся гора с окаменевшими витязями называется Улуг-таг (название родовой горы шорцев). Подобно славянским сторожам-богам, стоит чуть в стороне камень с названием «Каролчук», что означает караульщик (сторож).

Существует поверье, что некогда в допотопные времена на земле жили богатыри, наделенные колоссальной силой. После потопа земля стала мягкой и не могла удерживать исполинов. Тогда тела богатырей стали горами, а в горах оказался заключен дух каждого из богатырей (ту-ээзи, таг-ээзи). Мифологическое сознание создает соответствующие циклы повествований о горах-богатырях и духах гор.

Родовые горы у алтайцев носили особые имена (кроме собственных). У шорцев родовая гора называлась улуг-таг, у тубаларов – тось-тау (т. е. основная, изначальная гора), у челканцев и кумандинцев – «аргын-таг». По дороге к Таштаголу возникает серый, с легким налетом зелени массив Пустага, а к самой загадочной вершине Кургану подходит гряда скал, которая выглядит как хребет доисторического ящера или змеевидного Индры.

Возможно, названия знаменитой горы Гудун, откуда выводят своих богов праславяне, и не менее знаменитой алтайской горы Огудун (гора-бабушка знаменитой р. Мрассу) генетически связаны пратюркско-индоевропейским словом kuta – вершина, рог.

Бог Кудай (рогатый) является, скорей, производным от kuta (сан.) – рог, вершина или hudu (сан.) – баран, т. е. «рогатый» (древнеиндийское слово). Сравните: «хуту» (хак. кыштымы) – рог (ископаемые бивни мамонта); «гуду» (кит.) – рог. В основе старинных верований, связанных с рогатым божеством, лежат древние тотемистические представления упомянутого нами племени пани, укравшего коров.

И у славян могли иметься аналогичный тотем или божество с рогами в некой мифической местности под названием «Гудун». Если от горы Гудун выводят своих богов древние славяне, то русская поговорка «Куда Макар телят не гонял» свидетельствует о далекой «пещерной» прародине. Ведь некогда в эту гору, или пещеру, как и славянский Макар, «телят гоняли» греческий Гермес и некое «демонское» племя пани. Следует отметить: сходство данного сюжета в мифологиях индоевропейских и тюркских народов подтверждает не случайность связи ведийских пани с народом пан Саяно-Алтая.

Существование же культа пещеры и культа змеи у тюркоязычных народов юга Сибири, фигурирующих в индоевропейских мифологиях, так же позволяет поставить вопрос об общих истоках данного вида мифологии. Вероятно, культ пещеры, как, впрочем, и сам сюжет о содержании коров в пещере, сформировался на территории Саяно-Алтая еще в начале бронзового века. Скорее всего, предки индоевропейских племен проживали по соседству (иногда в симбиозе) с враждебными племенами, которые поклонялись не только «рогатым» божествам, но и горам и пещерам. Позже их культ стал осуждаться ариями.

Надо заметить, что, по древнетюркской легенде, пещера, где родились сыновья волчицы, была столь обширна, что вмещала в себя долину, покрытую пышной травой, где паслось много скота. Потомки той волчицы, как выяснится позже, и были теми «змее поклонниками» и «волками» – ворами коров и коней, удерживаемых в пещере.

Вот как описал «отец истории» Геродот про мифические события тех давних времен, в основе которых вполне историческая реальность: «Пробудившись, Геракл исходил всю страну в поисках коней и, наконец, прибыл в землю по имени Гилея. Там в пещере он нашел некое существо смешанной природы – полудеву, полузмею. Верхняя часть туловища от ягодиц у нее была женской, а нижняя – змеиной». От союза или сочетания андроновского Геракла и окуневской полузмеи (культа народа пан) произошли скифские саки. Сибирские, а позже и среднеазиатские саки (мас/сагеты) известны также как индийские шаки. В плане мифологической эволюции показательна дальнейшая судьба пещеры, откуда вышли древние тюрки.

Во времена окуневско-андроновских племен языковая общность индоевропейцев Сибири распалась на три языковые группы. Мигрировав в трех направлениях, эти народы и унесли с собой сюжет о сокрытии «демонским» племенем коров – лучей солнца в пещере. Но на местном уровне сохранились древние предания потомков легендарных пани-табанов («та/пан» – горные люди) о тех событиях темной истории. Мотив пещеры с конями или коровами послужил причиной утверждать подзабытым ныне табанам (история их знает, как енисейские киргизы), что «они происходят от спаривания бога с коровой в некой пещере».

Пани-волки

В изображении «демонского» племени пани в ведийской литературе мифологические черты смешиваются с чертами реального народа Саяно-Алтая. Поэтому мы вынуждены шаг за шагом продвигаться в их объяснении, чтобы приобрести какие-то исторические знания в существовании многих параллелей.

Не вдаваясь в обсуждение эволюции названий кочевников пани, когда сведения летописцев об упоминаемых племенах были весьма поверхностными и слабыми, укажем на тот факт, что в некоторых гимнах «Ригведы» они фигурируют как демонское племя или волки.

Андроновские арии из Обь-Чулымья или из «археологической» Барабинской долины имели дело с племенем пани, далекими предками хакасов