когда душа его покидает тело? Д-р Моуди («Жизнь после жизни», «Размышления») и другие исследователи действительно ставят этот вопрос, но лишь для того, чтобы отвергнуть эту возможность в связи с «хорошим» действием, которое производит это явление на умирающего. Разумеется, взгляды этих исследователей на «зло» наивны до предела. Д-р Моуди полагает, что «сатана, по-видимому, велит слугам следовать путем ненависти и разрушения» («Жизнь после жизни») и, похоже, совершенно незнаком с христианской литературой, описывающей настоящую природу бесовских искушений, которые неизменно представляются их жертвам как нечто «хорошее».

Один классический труд но спиритизму (Дж. Артур Хилл, «Спиритизм. Его история, явления и учение». Нью-Йорк, 1919), указывает, что «спиритическое учение всегда или практически всегда согласуется с высокими моральными нормами; в отношении веры оно всегда теистическое, всегда почтительно, но не слишком-то интересуется такими интеллектуальными тонкостями, которые интересовали отцов церковных соборов». Затем в книге отмечается, что «ключом» и «центральной доктриной» спиритического учения являются любовь, что от духов спириты получают «славное знание», которое обязывает их вести миссионерскую работу по распространению «знания о том, что жизнь после смерти действительно есть» и что «совершенные» духи теряют «ограничения» личности и становятся более «влиятельными», чем личность, все более и более наполняясь «светом». Действительно, в своих гимнах спириты буквально призывают «светящиеся существа».

Служители света блаженные,

От смертных очей сокровенные…

Всего этого достаточно, чтобы усомниться в «светящемся существе», которое сейчас появляется людям, ничего не знающим о природе и коварстве бесовских ухищрений. Наша подозрительность только увеличивается, когда мы слышим от д-ра Моуди, что некоторые описывают это существо как «забавную личность» с «чувством юмора», которая «развлекает» и «забавляет» умирающего («Жизнь носче жизни»). Подобное существо с его «любовью и пониманием» на самом деле удивительно похоже на тривиальных и часто добродушных «духов» на сеансах, которые, без всякого сомнения, являются бесами (если сами сеансы не жульничество).

Нам следует быть (но крайней мере) очень осторожными со «светлыми существами», которые как будто появляются в момент смерти. Очень уж они похожи на бесов, представляющихся «ангелами света», чтобы соблазнить не только самого умирающего, но и тех, кому он впоследствии расскажет свою историю, если будет возвращен к жизни (о возможности чего, конечно, бесы хорошо осведомлены).

Однако в конечном счете наше суждение об этом и других «посмертных» явлениях должно основываться на учении, которое вытекает из них, – будь оно или дано каким-то «духовным существом», увиденным в момент смерти, или просто подразумевается или выводится из этих явлении. –

Некоторые из «умерших» и возвращенных к жизни – обычно те, кто были или стали очень «религиозными» – отождествляли встреченное «светящееся существо» не с ангелами, а с невидимым присутствием самого Христа. У этих люден этот опыт часто связан с другим явлением, которое для православных христиан является, возможно, самым загадочным на первый взгляд явлением, встречаемым в современных посмертных переживаниях – видением «рая».

Можно дать предварительную оценку столь распространенным сейчас видениям Неба: большинство, а, может быть, и все из этих случаев почти ничего общего не имеют с христианским видением Неба. Это не духовные, а мирские видения. Они столь быстрые, так легко получаются, столь одинаковые, земные в своей образности, что не может быть никакого серьезного сравнения между ними и подлинными христианскими видениями Неба в прошлом. Даже самый «духовный» момент в некоторых из них – ощущение «присутствия» Христа – еще раз говорит о духовной незрелости тех, кто это испытывает, более чем о чем-либо другом. Новейшие опыты вызывают чувство, близкое к «комфорту» и «миру» современных спиритических и пятидесятнических движении, а не глубокое благоговение, страх Божий и покаяние, которое вызывало у христианских святых подлинное ощущение присутствия Божия, образцом чего является случай с ап. Павлом на дороге в Дамаск (Деян. 9:3–9).

Душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божня или, что то же, – изучением христианства, и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души и тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствие называется земной жизнью.

Владыка Игнатий (Брянчанинов) извлекает из рассуждения св. Антония в его житии, написанном св. Афанасием, практические советы для христианских подвижников о том, как вести себя в отношении чувственного восприятия духов, если таковое кому приключится. Они имеют огромное значение для всех желающих вести истинно духовную христианскую жизнь в наши дни, когда чувственное восприятие духов стало куда более распространенным, чем ранее. Св. Антоний учит:

«И следующее нужно знать вам для вашей безопасности. Когда представится какое-либо видение, не допусти себе испуга, но каково бы ни было это видение, мужественно спроси его во-первых: кто ты и откуда? Если это будет явление святых, то они успокоят тебя, и страх твои обратят в радость. Если же явление – диавольское, то оно, встретив в душе твердость, немедленно придет в колебание: потому что вопрос „кто ты и откуда“ служит признаком неустрашимой души.

Сделав такой вопрос, Иисус Навин (Нав. 5:13) удостоверился в истине, а от Даниила не скрылся враг (Дан. 10:20)».

В заключение еп. Игнатий учит: «Единственный правильный вход в мир духов – христианское подвижничество. Единственный правильный вход к чувственному видению духов – христианское преуспеяние и совершенство.

В свое время, назначаемое единым Богом и известное одному Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от каждого из нас то время! Всеблагой Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтоб мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы, на этом основании, совлекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным».

Тот, кто знаком с православным учением, не может не взирать с изумлением и ужасом на легкость, с которой современные «христиане» доверяют ведениям и явлениям, становящимся сейчас все более распространенными. Причина этой доверчивости ясна: римо-католицизм и протестантизм, уже многие века оторванные от православного учения и практики духовной жизни, потеряли всякую способность к ясному различию в царстве духов. Им стало совершенно чуждо самое существенное христианское свойство – недоверие к собственным «добрым» мыслям и чувствам. В результате «духовные» опыты и явления духов