Стрибог упоминается также в древнерусских поучениях против язычества.

Несмотря на то, что Семаргл входил в пантеон богов князя Владимира, известно о нем немного. Предположительно он покровительствовал семенам и растениям, охранял всякую растительность.

В письменных источниках имя это пишется по-разному: «Симарьгл», «Семарьгл», «Семургл», а иногда даже «Сима» и «Регла». Такое могло быть, если сами переписчики не понимали, кто это.

Из-за этого позднейшие исследователи выдвинули множество гипотез — кто это может быть, что означает имя бога и какие он мог иметь функции. Например, А.С. Фаминцын полагал, что это искаженное написание Ярилы.

В 1933 году К.В. Тревер высказала предположение, что божество заимствовано из иранской мифологии. Там есть сходное по звучанию имя «Симург», которое означает похожую на грифа сказочную птицу, которая почиталась как божество, а Сэнмурв — гибридный образ полусобаки-полуптицы, встречавшийся в иранских сказаниях и изобразительном искусстве. Разумеется, у этой гипотезы есть противники, которым не кажутся убедительными подобные построения.

И.Е. Забелин полагал, что Сим и Регл — слова ассирийские, обозначающие поклонение огню. Имена Сим и Регл известны по древнегреческой надписи Понтийской царицы Комосарии (II или III век до н. э.), открытой в древней Тмутаракани. Как выше было сказано, в Тьмутаракани уже в нашу эру было русское княжество, и так эти божества могли быть заимствованы в русский пантеон.

Академик Б.А. Рыбаков, склоняясь к иранскому заимствованию, пытался определить сферу власти Симаргла, исходя из функций Симурга. Симург охраняет Мировое Древо, на котором находятся семена всех растений. Поэтому академик определял Симаргла как божество семян, ростков и корней растений, охранителя побегов и зелени. Рыбаков считал, что Симаргл имел внешний облик «собако-птицы» или, может быть, грифона.

В народном искусстве XI–XII веков крылатые псы в окружении растительного орнамента очень распространены. Археологи находят браслеты, подвески, имеющие форму крылатой собаки; даже на воротах одного из суздальских храмов вырезаны эти мифические существа.

Позднее имя Симаргла, по мнению некоторых исследователей, заменилось именем Переплута, божества более низкого ранга.

Одним из центральных божеств славянской мифологии, которому, при этом, не нашлось места в пантеоне Владимира, был бог Велес (Волос). Его идол находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней (торгово-ремесленной) части города. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был скинут в Почайну во время крещения Руси в 988 году.

Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским, их имена реконструируются на праславянском уровне. Велес противодействует Перуну и в древнеславянских источниках сравнивается с греческим Паном — богом дикой природы и лесов.

Во многих источниках времен Древней Руси прослеживается противопоставление Перуна и Велеса. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес соотносится с золотом, а Перун — с оружием. Велес считался богом купцов, покровителем торговли, тогда как Перун был богом воинов. Есть также теория, что Велес был богом «всей Руси», а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.

В народных обычаях сохранилось множество отсылок к поклонению этому богу. Например, в дар ему оставляются несжатыми на поле несколько колосков «Велесу (Волосу) на бороду». С именем Велеса у славян связывалось звёдное скопление Плеяд (др. — рус. Волосыни).

В «Слове о полку Игореве» песнотворец Боян называется «Велесовым внуком», из этого заключают, что Велес покровительствовал мудрости, поэзии, обрядовой песне.

В «Житии Авраамия Ростовского» сказано, что в Чудском конце Ростова поклонялись идолу Велеса XT веке, то есть уже после крещения Руси. Есть предание, что Ярославль основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу и в котором волхвы содержали священного медведя. Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов. По одной из легенд, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. Правда, легенда эта записана в XVTT веке. В Великом

Новгороде есть церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Есть данные о капищах Велеса и в других местах Руси.

Таким образом бог Велес имеет различные функции. Он — податель богатства, поскольку он покровитель скота, главного источника достатка в древние времена, покровительствует торговле и купцам. А оставление ему несжатых колосьев указывает, что он вообще покровительствовал урожаю. Велес — бог потустороннего мира. В представлении древних индоевропейцев загробный мир — это пастбище душ. Велес — покровитель поэзии и магии. И он же как повелитель загробного мира связан с властью и собственностью.

В христианское время Велес не исчез, как произошло со многими другими богами. Его образ как бы разделился на три части. Во-первых, сохранилось представление о нём как о злом духе, чёрте: русское диалектное волосатик, волосень — «нечистый дух, чёрт», чеш. Veles — «злой дух, демон». Часть функций Велеса взял на себя святой Николай, который покровительствовал богатству и торговле, а также считался в представлении русских хозяином подземного и морского миров. И кроме того, благодаря созвучию имен Велес слился с христианским святым Власием, покровителем скота. Ужев третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос.

Славяне представляли Велеса в образе медведя (у западных славян это человек с медвежьей головой). Это подтверждают многочисленные археологические находки фигурок медведя, ритуальных захоронений медведя, амулетов из медвежьих костей и т. п. Это находят во всем восточнославянском мире. У славян существовало поверье, что лапы медведя оберегают домашний скот от хищного зверя, поэтому славяне, владеющие скотом, стремились иметь «медвежьи» амулеты.

Макошь (Мокошь) — единственная богиня, которая вошла в пантеон князя Владимира. Она — покровительница женского начала, плодородия, брака, родов, домашнего очага, прядения. Известно, что древнейшими богинями времен палеолита были богини-матери, подательницы жизни. Возможно, что Макошь является «преемницей» такой богини. По мнению академика Б.А. Рыбакова, Макошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристиансой Руси, в отличие от «дружинного» культа Перуна. У Макоши были спутницы и помощницы: Рожаницы, Суденицы, Доля и Недоля.

Согласно Фасмеру, слово «Мокошь» происходит от «мокнуть» (также, возможно, существовал праславянский корень «mokos» — «прядение»),

Макошь упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества.

Как богиня плодородия, мать урожаев она изображалась с рогами (возможно, в древнейшие времена она изображалась в виде коровы или женщины с коровьей головой). Характерный женский рогатый головной убор носили ещё в XIX веке на народных праздниках. В жертву Макоши в России и на Украине еще в XIX веке приносилась пряжа, выбрасывавшаяся в колодец (ритуал назывался «мокрида»). Академик Б.А. Рыбаков выдвинул версию ее имени: Ма — мать, кошь — древнерусское «жребий», то есть Макошь — «Мать счастливого жребия», богиня удачи, судьбы.