Трудно себе представить, что греческий бог Пан имеет какое-либо отношение к славянскому духовному наследию. При упоминании имени Пана невольно вспоминаешь пейзажи Аттики или Пелопоннеса. Оливковые рощи, покрывающие скалистые горы с кипарисами, стрелами вонзающимися в жаркое южное небо, – вот место обитания бога Пана. Сегодня крохотные, побеленные мелом часовни, затерявшиеся в укромных уголках, которые скорее похожи на уединенные пристанища пастухов, напоминают о том, что некогда здесь обитал бог Пан. Вся мифологема культа этого бога немыслима вне греческого измерения. Тем не менее славяне сохранили память об этом боге в слове пан, которое в западнославянских языках имеет значение господин. Язык свидетельствует о том, что культ бога Пана когда-то был известен славянам. Возможно, подтверждением этой точки зрения может служить «Ономастикон» М. Похлина (XVIII век), в котором наряду с другими древними богами вендов-венетов упоминается и бог Пан[207]. Вполне возможно, что слово пан было заимствовано славянами у греков. Это не столь уж и важно. Важно другое. Мы имеем свидетельство былой значимости культа этого бога. Пан является господином. Тут-то и следует искать забытые функциональные характеристики бога Пана.

«Великий Пан умер. Замолчал пречистый источник», – так промолвила дельфийская пифия при наступлении эры христианства. Из слов пифии следует, что бог Пан был весьма влиятелен. Влиятелен настолько, что именно его, Пана, смещает культ нового вселенского бога. А именно Христа. Пан, таким образом, предстает чуть ли не одним из главных богов античного мира. Роль бога Пана в духовной жизни Древней Греции недооценена, а его культ толком не проанализирован. Возможно, это является логичным следствием отсутствия каких бы то ни было письменных свидетельств античности, за исключением скупых реплик, которые на первый взгляд ни о чем не говорят. Что мы знаем о Пане? Козлоногий бог, блуждающий по скалистым отрогам, карикатурно одержимый похотью. Так его и изваяли древние скульпторы. В Cabineti segreti Неаполитанского археологического музея представлен Пан, в экстазе совокупляющийся с козой, а в галерее Уффици во Флоренции – Пан, соблазняющий мальчика. Вот те образы, по которым судят о боге Пане. Общие расплывчатые фразы типа – он, мол, был богом дикой природы, богом ее воспроизводимости, и тому подобное. При этом, как правило, ссылаются на Гомеров гимн, посвященный богу Пану[208]. Мы вспомнили о боге Пане лишь потому, что его культ, на наш взгляд, родственен культу славянского бога Велеса. По большому счету, возможно, что речь идет об одном и том же забытом боге, почитаемом разными народами. Поэтому некоторые аспекты культа бога Пана могут прояснить забытые функции бога Велеса. Оба бога связаны с миром инобытия. Пан – с рощами Греции, Велес – с дремучими лесами севера Европы[209]. Это является одной из важнейших характеристик Пана и Велеса, которая помогает ближе познакомиться с этими богами. В славянском духовном измерении подобную роль играл черт, имя которого этимологически связано со словом черта, то есть граница разных миров. Возможно, поэтому в мифологии балтийских народов бог Велняс[210] называется этим самым чертом. Д. А. Гаврилов и С. Э. Ермаков справедливо связывают культ бога Велеса с парадигмой Трикстера. Вышеупомянутые авторы среди прочих характеристик Трикстера указывают следующую: «Трикстер традиционно выступает посредником между мирами и социальными группами, способствует обмену культурными ценностями между ними и переводу информации из области непознанного (мир Иной, Навь) в область познаваемого (Белый Свет, Явь). Он делает неявное явным, первым вторгаясь в область неизведанного»[211]. Вышесказанное относится и к образу бога Пана. Вот, на наш взгляд, главная характерная черта, которая роднит образы Пана и Велеса. О подобном родстве упоминает знаменитый трактат «Mater Verborum», в котором сказано, что славянский бог Велес есть бог Пан. Интересная деталь. Бог Пан называется сыном бога Гермеса. Последнее свидетельствует о той духовной связи, которая существовала между этими богами. Оба бога связаны с измерением потаенного, с миром инобытия. Святилища Пана находятся в местах укрытых. В то время как бог Гермес, в отличие от других олимпийских богов, вообще не имел святилищ, за исключением придорожных герм. Кто знает, может, обиталища бога Пана и были местом пребывания бога Гермеса. На другие важные функции бога Пана указывает Менли Холл[212]. Согласно точке зрения этого автора, бог Пан символизирует контролирующую низшие миры силу духа. Бог Пан является первообразом природной энергии. Именно этим объясняется фаллический аспект его культа. Бегающий по диким лесам Аркадии бог оказывается не таким простым, как кажется. Ибо именно Пан контролирует гармонию небесных сфер. Танец Пана является прообразом движения небесных планет. Мы видим претензию бога Пана на функции Верховного Бога. Тем не менее бог Пан Верховным Богом не был. Верховный Бог был скорее недоступной идеей, о которой простым смертным и задуматься-то было непозволительно. Бог Пан существует в мире материального измерения. Он ближе насущным проблемам человека. Он строгий судья материального мира. Примерно подобных взглядов придерживались славянские богомилы. Изначально это течение зародилось и окрепло на Балканах. Впоследствии оно получило распространение на всем Европейском континенте, положив начало долгой эпохе религиозных войн Средневековья. Именно течение богомилов дало жизнь учению катаров, то есть тех, кто придерживался учения очищения себя и своей веры. От греческого слова catharsis – очищение и происходит их название. Важно отметить, что учение славянских богомилов зародилось в Боснии, то есть стране, название которой связано со словом Бог. При этом архаичная огласовка этого слова подсказывает, что под богом подразумевался бес. Вот такая метаморфоза. Теперь становится понятным, почему бога Пана славяне называют господином. Язык приоткрывает некоторые аспекты сакрального мировоззрения наших предков. Под Богом на каком-то этапе у определенной части славян понимался тот бог, который связан с материальным измерением. Хотя существовал и Бог небесный. В этом заключается суть учения дуализма, учение бинарной оппозиции, разграничивающей сферы ответственности Бога небесного и его оппонента, который является хозяином мира человека. Именно функция хозяина материального мира была главной и в культе славянского бога Велеса. Об этом в первую очередь весьма наглядно свидетельствует этимологическая связь имени Велес с русским словом власть. Еще раз обратим внимание на то, что бога Пана славяне называют господином. Поэтому параллели между функциональными характеристиками богов Велеса и Пана обоснованы. О значимости культа Велеса в духовном измерении наших предков свидетельствуют в том числе материальные артефакты. Судя по всему, культ этого бога почитался и после принятия христианства на Руси. При этом речь идет не только о народном двоеверии. Сохранились удивительные орнаменты, вырезанные в камне, на фасаде Дмитриевского собора во Владимире. На них изображен языческий бог в окружении сказочных зверей и растительного орнамента[213]. Скорее всего, этот языческий бог является богом Велесом. На это весьма прозорливо указал русский исследователь Д. Дудко[214]. Как было сказано выше, Велес – Пан был тем богом, культ которого был заменен культом Христа. Последнее свидетельствует о герметических характеристиках самого Христа, которые остались в тени официального культа. В этой связи интересно отметить слово тэртэр (поп), которое сохранилось в языке восточных православных церквей. Из этимологии этого слова следует, что священнослужитель изначально мыслился стражем, который находится на границе с тартаром, то есть миром инобытия. В этом смысле он является служителем бога Велеса или того же Пана. Обратимся к весьма интересному свидетельству из жития русского святого Аврамия Ростовского. Аврамий выступает поборником новой веры – христианства. Поэтому борется с культом старых богов. Однако вскоре бес, он же Велес, преобразился в свою противоположность, в образ юного воина. Воин этот пишет донос на святого мужа Аврамия, мол, тот и есть главный волхв и чародей. Не вдаваясь в дискуссии о сути доноса, отметим, что из последнего следует, что культ Велеса был весьма влиятельным на Руси. Именно от приверженцев этого культа зависела судьба новой веры. Судя по всему, христианство было воспринято лишь потому, что оно рассматривалось как новая редакция веры старой. Поэтому и можно видеть изваяние бога Велеса на православном храме во Владимире. Подавляющее большинство исследователей культов славянских богов не усматривают сакральной взаимосвязи между названием бога Велеса и русского слова волос. Наша точка зрения сводится к тому, что такая сакральная связь существует. Согласно свидетельству того же Джеймса Фрезера[215], магия волос является одной из наиболее древних. Она до сих пор проявляется в первобытных культурах у народов Океании и Полинезии. Отголоски этих представлений прослеживаются и в народных сказках народов Европы. Общий лейтмотив магии волос сводится к тому, что они являются символом духовной силы человека. При их обрезании человек может и погибнуть. Особенно это касается колдунов. Интересно предание, согласно которому Юлий Цезарь родился с длинными волосами, что являлось знаком его божественного происхождения. Поэтому этимологическая взаимосвязь имени бога Велеса и слова волос обоснованна и даже естественна. Эта этимологическая связь уходит во времена глубокой архаики. Последнее косвенно может свидетельствовать о ветхости самого культа Велеса. В этой связи интересно отметить, что волосом в польском языке называется колос. Мы наблюдаем наиболее архаичные отголоски культа Велеса, которые связаны с аграрной магией. Этот забытый аспект культа Велеса вписывается в контекст общего положения, рассматривающего Велеса как бога энергетического обмена. Мы называем Велеса забытым славянским божеством по нескольким причинам. Первая причина состоит в том, что анализ культа этого бога содержит много лакун. На наш взгляд, до сих пор не сформулирована главная парадигма культа этого бога. Как было сказано выше, Велеса мы называем богом энергетического обмена. Согласно нашей точке зрения, в этом и состоит его главная функция, которая своими корнями уходит в глубокую архаику. Со временем культ трансформировался, выделялись те или иные его стороны. Но всегда неизменной оставалась именно эта особенность его культа. Одна сторона этого глобального энергетического обмена проявляется в культе бога Гермеса, выступающего связующим звеном с иномирьем. Очевидно, эту функцию выполнял и бог Велес, чьим именем, возможно, были названы елисейские (велесовы) поля в мире небытия. Об этом также свидетельствует культ балтийского бога иномирья Велняса, который вскрывает архаичные пласты культа славянского Велеса. В этой связи интересно отметить, что в Древнем Новгороде местом погребения князей являлось Волотово поле. Существует большая вероятность того, что этимологически Волотово поле является территорией бога Велеса. Иными словами, является теми же Елисейскими или Велесовыми полями. Другим свидетельством, подтверждающим данный тезис, является наличие имени бога Велеса на многих этрусских и карийских могильных памятниках[216]. Причем интересно отметить, что карийские памятники в изобилии встречаются не только в Анатолии, собственно в Древней Карии, но и на территории Древнего Египта. Г. Г. Котова, проанализировав эти эпитафии, формулирует основные функции бога Велеса. Она пишет: «Судя по всему, Велес, так же как и у этрусков, был проводником в загробный мир и его хозяином. О нем в прочитанных эпитафиях пишут: Велес хапает (забирает в иномирье), вякает (говорит), покалечу, хулит, тащит, падает, мовит (молвит), манит, пинает, рычит, берет, рунаит, бьет, давит, спешит, настиг, утушил (погубил), хутит (хоронит)»[217]. Как бог энергетического обмена, Велес символизирует власть, которая этот энергетический обмен контролирует. В этом случае Велес выступает в роли хранителя сакральных знаний, которые хранятся в Велесовой Книге. Возможно, именно на эту функциональную особенность Велеса указывает свидетельство византийских авторов, которые называют Велеса главным поручителем славян в их договорных отношениях с греческой державой при князе Олеге. Выступая в роли бога энергетического обмена, Велес контролирует торг. Вспомним, что в Киеве идол этого бога, в отличие от идолов других богов, располагался на Подоле, то есть на месте торжища. Возможно, поэтому Велес известен как скотий бог. Язык сохранил удивительное свидетельство, согласно которому до сих пор в Анатолии термины скотина, говядина называются русским словом тавар. Впрочем, подобная параллель наблюдается и в белорусском языке. В данном случае Велес является покровителем не столько скотины, сколько товара, на котором держится мен между народами. Хотя функцию скотьего бога нужно понимать так же и в прямом смысле. В том числе в скотине сконцентрирована животная энергия мира, хозяином которой выступает бог Велес. При этом Велес является хозяином тварного начала и в человеке. Судя по всему, Велес был тем богом, который, подобно богу Пану, ответственен за материальный мир. Поэтому его называют одним из самых главных в пантеоне славянских богов. Вторая причина, по которой Велес называется забытым божеством, заключается в том, что до сих пор толком не проанализированы архаичные истоки культа бога Велеса. Культ Велеса, оказывается, существовал у славян в глубокой древности. Сохранились весьма любопытные сведения о боге Велесе, которые оставил Плутарх. Плутарх в жизнеописании римского правителя Нумы Помпилия пишет: «Нуме шел уже сороковой год, когда из Рима прибыли послы звать его на царство. Речи держали Прокул и Велес… Причем за Прокула стояло племя Ромула, за Велеса – Татия»[218]. Для нас является особенно интересным тот факт, что среди посланников называется некий Велес. Надо полагать, что в церемонии призвания на царство послами были люди непростые. Скорее всего, они были жрецами общины. Исходя из этого, можно предположить, что вышеупомянутый Велес был жрецом бога Велеса в Риме. Очевидно, Велес уже тогда был одним из главных богов славян. Косвенно об этом свидетельствует сакральная топонимика Рима. Один из холмов Рима называется Велий. Вполне возможно, что на этом холме находилось святилище бога Велеса[219].