Все вышеизложенное позволяет понять сакральную символику образа Прометея, который известен по греческой мифологии. Несмотря на это, Прометей является одной из знаковых фигур славянского духовного наследия. Более того, скорее всего, этот мифологический персонаж был заимствован греками у своих предшественников – пелазгов, то есть славян. Сакральная символика Прометея была развита в системе ценностей новой греческой культуры. Тем не менее в культе Прометея можно выделить догреческие сакральные функции Прометея. Славянам Прометей известен как Пршемысл (или Перемышль). К такому выводу приводит этимологический анализ имени Пршемысл. По семантике имя Пршемысл является славянской калькой имени Прометей, которое имеет значение в греческом языке промыслитель. Само имя Промыслитель предполагает того, кто видит вперед. Того, кто видит путь. Естественно, что речь идет о том пути, который ведет к Богу. Судя по всему, наши прародители осознавали уникальность и важность этой личности для жизни общества. В противном случае она не персонифицировалась бы и не выделялась. В славянских языках не сохранилось бы самого слова промыслитель – пршемысл. Об изначально славянском происхождении термина промыслитель свидетельствует большое количество славянских топонимов, посвященных этому герою. В. А. Курбатов в монографии «Тайные маршруты славян»[239] упоминает города Перемышль, один из которых находится в Калужской области, другой – в Галиции; Перемышляны под Львовом, Перемышель на Украине, Псемышл в Польше, Пржемыслович в Чехии. Города с аналогичным названием существовали ранее в Австрии – Пржемысл; и в Московской области недалеко от Подольска – Перемышль Московский. Разброс топонимики, посвященной Прометею – Пршемыслу, по всему славянскому миру свидетельствует о том, что он был общеславянским достоянием. Сакральная символика этого персонажа своими корнями уходит в седую древность. С этой же далекой эпохой связаны социальные предпосылки появления Промыслителя. Важно осознавать, что речь идет не о служителях культа или жрецах. Промыслитель занимает совершенно иную ступень в общественной иерархии общества. Прометей был тем, кто культы богов низвергал. Изначальная причина такой позиции состоит в поисках все той же правды, в поисках того же потерянного бога. В греческом наследии Прометей является неким бунтарем, который противопоставил себя авторитету богов, создал человека и подарил ему огонь, чем приблизил человека к миру богов. «Сделал подобье богов – Человека, который всем управляет. //… Высокое он дал Человеку лицо и прямо // В небо глядеть повелел, подымая к созвездиям очи»[240]. Конечно же, последнее является аллегорией. Создать человека – означает открыть в нем божественное, в очередной раз напомнить о небесном измерении, чтобы тот простер к небесам свои очи. В этом контексте Прометеем является и тот же Ф. М. Достоевский, и Л. Н. Толстой, и многие другие представители русского народа, выступающие в роли пророков. Именно естественность подобной жизненной позиции для наших далеких предков являлась причиной того, что Промыслитель если не обожествлялся славянином, то уж точно выдвигался на роль родоначальника. Об этом, в частности, свидетельствует персонаж чешской сакральной истории – Пржемысл. Именно Пржемысла называют родоначальником и основателем чешского государства. Его выделила небесная дева Либуша – Лебедь. «Вот человек и будет он вам отцом», – промолвила небесная дева, указывая на Пржемысла. Возможно, с тех пор в чешском языке закрепилось за словом родитель значение лидера, руководителя. Это слово в чешском языке не несет смысловой нагрузки физиологического родства. Весьма интересный факт. В очередной раз в языке проявляется память о далеких, знаковых событиях, которые произошли в истории славян. Таким образом, помимо сакральной составляющей, в образе Прометея необходимо также выделить и исторический аспект. Как было сказано выше, образ этого персонажа является знаковым в истории славян. В греческом мифе о Прометее заслуживает внимания одна деталь, которая, при всей своей мифологичности, сохранила отголосок исторической действительности. Речь идет о ссылке Прометея на окраину тогдашнего цивилизованного мира. Учитывая, что Прометей образ собирательный, аллегория мифа рассказывает о путях миграции славян после некоего политического катаклизма. Отголоски об этом конфликте также можно обнаружить в греческой мифологии. На наш взгляд, суть этого конфликта отражена Гесиодом в его работе «Труды и дни»[241]. Создание свободного человека, который смело смотрит в небеса, является основной причиной конфликта между Богом и человеком. Только в данном случае речь идет о каком-то странном боге. О боге чужом. Том, который выступает противником человека. Прометей был тем, кто эту грань нивелировал, подарив человеку огонь. Прометей был инициатором построения более справедливого социального общества, иными словами, инициатором все той же извечной русской мечты построения Царствия Божьего на земле. Чего только стоит пассаж о новом порядке перераспределения жертвенного мяса, который был введен Прометеем. Богам достались только кожа да кости, чуть прикрытые жиром. Все остальное – Человеку[242]. Именно после этого Зевс «и рассердился душою, и гнев ворвался в сердце ему» (Ibid. 554). Интересная деталь: Эсхил в драме «Прометей…» называет матерью Прометея Фемиду, то есть богиню правосудия и справедливости. Эта неизвестная по другим мифам деталь в биографии Прометея введена Эсхилом для более точного отражения его духовных характеристик, в частности – его справедливости и человеколюбия. Судя по всему, Прометею удалось построить социальное общество. Новым богам это было не по нраву. Поэтому они придумали напасть – Пандору, «причастницу дел нехороших» (Ibid. 601). Образ Пандоры является собирательным, который вместил в себя всю низость мира. Гермес вложил в нее «двуличную, хитрую, лживую душу, льстивые речи, обманы», Афродита – ненасытную похоть, Афина – коварство, подчас принимающее изощреннейшие формы, и т. д. Так было создано «прекрасное зло вместо блага» (Ibid. 585). Боги добились своего. С тех пор в мире «зло начинает с добром состязаться без передышки» (Ibid. 609). Иначе, выражаясь вышепроцитированными словами Ф. М. Достоевского, наступает время, когда «законы – ложь и диаволов водевиль». Человек с тех пор навсегда был отдален от небес. Человеку, который благодаря Прометею был приобщен Божественному уделу, отныне было позволено лишь этих богов восхвалять да воздвигать им алтари и кумиры. Прометей был заменен своим братом – Эпиметеем, в имени которого скрыта символика, «мысли запоздалой», не видящей ничего более насущных приземленных проблем. «С самого этот начала несчастьем явился для смертных» (Ibid. 512). Платон в диалоге «Протагор»[243] указывает, что Эпиметей возложил на себя функции распределения земных благ. Скоты при этом получали больше, чем человек. В этом же диалоге Платон указывает на другой весьма важный аспект бунта Прометея. Прометей, помимо всего прочего, хотел дать людям дар общежития. И это ему чуть было не удалось. Именно этот дар Зевс считал своей главной прерогативой. «И вот в сомнении, какое бы найти средство помочь человеку, крадет Прометей премудрое искусство Гефеста и Афины вместе с огнем, потому что без огня никто не мог бы им владеть и пользоваться. В том и состоит дар Прометея человеку. Так люди овладели уменьем поддерживать свое существование, но им еще не хватало умения жить обществом – этим владел Зевс, – а войти в обитель Зевса, в его верхний град Прометею было нельзя, да и страшна была стража Зевса» (Ibid. 321 d). В данном пассаже, на наш взгляд, скрыта аллегория проблем существования полиэтнических обществ, или вопрос взаимного существования различных этносов. Русский человек часто вольно или невольно подменяет собою бога. Особенно в том случае, когда размер названного бога мал по сравнению с размером человека. Прометей был покровителем автохтонного населения Балкан. Прометей был вынужденно включен в систему родственных отношений новых богов. Вынужденно потому, что процесс становления олимпийских богов проходил мучительно, в трудном противоборстве с прежними богами автохтонного населения. Возможно, поэтому образ Прометея сохранил относительную независимость в пантеоне нового народа, то есть греков. Вышеназванное является одной из причин конфликта Зевса и Прометея. В частности, об этом свидетельствует незначительная на первый взгляд деталь, встречающаяся у Гесиода в «Теогонии»[244]. Зевс тут также наделяется эпитетом промыслитель. То есть на нового бога возлагаются обязанности авторитета другого народа, культ которого так и не был стерт из памяти населения Балкан. Таким образом, конфликт Зевса и Прометея является отражением более глобального конфликта – духовного противостояния разных народов, в данном случае – греков и славян. Важно замечание Эсхила о том, что все искусства у людей также являются даром Прометея. Это может свидетельствовать лишь об одном. Весь блеск цивилизации Древней Греции был наследием цивилизации другого народа, который чтил культ Прометея, а именно славян. Для нас отрадно осознавать, что Прометей, тем не менее, свою битву с непонятными и чужими богами не проиграл. Мы преклоняемся перед величием наших предков, которые Прометея обожествили и вплоть до недавнего времени лелеяли его образ в названиях многочисленных городов, которые они строили по мере распространения своей цивилизации. Более того, именно дух Прометея – Пршемысла был побудительным мотивом их жизнедеятельности, коли его славяне называли своим родоначальником. Греческий миф повествует о том, что Прометей был сослан на Кавказ[245]. В данном мифе, на наш взгляд, отражена эпоха очередного переселения народов, и в частности славян. Последователи Прометея были сосланы туда, где тать в ночи постоянно крала часть их души, которая в греческом мифе отражена в виде аллегории покушения орла на плоть Прометея. Другой интересный факт из греческой мифологии. Именно к берегам Кавказа, то есть к месту ссылки Прометея, направляются аргонавты – адепты, алчущие обрести золотое руно. Аполлоний Родосский в «Аргонавтике»[246] отмечает интересный факт. Аргонавты, подплывая к берегам Кавказа, слышали крики прикованного Прометея. Не являлся ли в этом случае Прометей негласным хранителем золотого руна. Пути миграции славян имели разное направление, главным из которых был путь на север. Возможно, именно тогда и начинается освоение тех северных территорий, на которых сегодня находится большинство славянских государств. Регион Средиземноморья славянами окончательно покинут не был. Славянские государства на Балканах являются прямыми наследниками некогда развитой славянской цивилизации, имеющей мировое измерение. В завершение хотелось бы отметить, что очередной бунт очередного Прометея может иметь и негативные последствия. Отрицание старого бога подчас приводит к иррациональному самоутверждению вселенского Зла. Именно это было главной причиной гибели могущественных славянских держав. Будь то державы Хеттов, Трои, Пелазгов, Этрурии или Российской империи начала XX столетия. «Будет новое небо и новая земля» (2 Петр. 3, 13), говорит апостол. Но это новое небо и новая земля бывают подчас худшими из зол. И тогда неприятие новой действительности часто приводит к добровольному массовому самосожжению, как это было в эпоху Петра. Это происходит тогда, когда Прометея подменяет собой Эпиметей, у которого в душе хоть шаром покати.